יום שישי, 31 בינואר 2020

חושך ועייורון מוסרי Darkness and Moral Blindness

לבני משפחתנו, חברותינו וחברינו היקרים

במכת ה"חושך" שקדמה למכת בכורות, מספרת לנו התורה: ויהי חושך אפלה - , לֹא רָאוּ אִישׁ אֶת אָחִיו וְלֹא קָמוּ אִישׁ מִתַּחְתָּיו שְׁלשֶׁת יָמִים   וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם. (שמות י, כ"ג).
מכיוון של"חושך" זה היה אופי מיוחד והוא פגע רק במצרים, שהיו המדכאים, אולי ניתן להבין אותו כעיוורון רגשי ומוסרי, המובן כאשר אדם מדכא אדם אחר, או כאשר עם מדכא עם אחר; כבר לא רואים את האחר והעולם מסביב נהיה חשוך.
שבת שלום וחודש טוב ומואר לכולכם
פנחס, ציפי ומשפחתם
  http://pinchaspeace.blogspot.com  
אל תירא עבדי יעקב (בהשראת ההפטרה לפרשת בא, ירמיהו פרק מו) - ביצוע: מורין נהדר


Dear Family and Friends,

Before the last plague inflicted to the Egyptians, we'll read that "there was a thick darkness" and "they saw not one another".
Since this "darkness" was a very special phenomenon, afflicting only the Egyptians, who were the oppressors, maybe it can be understood as emotional and moral blindness, which is an understandable phenomenon when one person oppresses another person or a nation oppresses another nation; you don't see the other anymore and the world around you becomes dark.
Shabbat Shalom and Hodesh Tov  to all,
Pinchas, Tzippie, and Family
אל תירא עבדי יעקב (בהשראת ההפטרה לפרשת בא, ירמיהו פרק מו) - ביצוע: מורין נהדר


--
פשבן

יום חמישי, 23 בינואר 2020

שחרור וטרנספורמציה- בין תיאולוגי לאנושי Power and its dangerous side effects

לבני משפחתנו, חברותינו וחברינו היקרים,
הפרשה שנקרא בשבת מתחילה בהתגלות האל למשה בה הוא מציג לפניו "זהות" אחרת; להבדל בין  השם"שדי"  לשם ההוייה (המכונה השם המפורש) ניתנו משמעויות רבות, אך אם נאמץ את  הפרשנות שניתנה בין היתר על ידי הפרשן האיטלקי רג'יו (מאה ה-19) המחברת בין שדי ל"שַד" - בלשונו: נגזר מן שד, כלומר כוח משפיע כשד ליונק, ומשפע השם הזה יינקו כל בני העולם...-  לעומת שם ההוויה הדורש ומצפה מהאדם.
יום הזיכרון לשואה נקבע לפני כמה שנים בתאריך 27 לינואר, שהוא היום בו שוחרר אושוויץ. גם אבי שרד את מחנה הכפייה וחזר "משם" ונולדתי כעבור שנה וחצי אחרי שהוא ואמי נפגשו מחדש.
אלי ויזל כתב : ראיתי את אלהים תלוי באושוויץ - איני יודע בדיוק מה היתה כוונתו המדויקת במשפט זה. יתכן שדבריו מתכתבים עם דברי רש"י בפסוק האוסר להלין את הנידון למוות (דברים כא, כג) : כי קללת אלהים תלוי - זלזולו של מלך הוא שאדם שעשוי בדמות דיוקנו וישראל הם בניו- משל לשני אחים תאומים שהיו דומין זה לזה; אחד נעשה שר ואחד נתפס ללסטיים ונתלה, כל הרואה אותו אומר "השר תלוי". הפגיעה וההשפלה באדם שנברא בצלם אלהים  הן פגיעה והשפלה של האל עצמו.
לעומת ויזל, כתב עמנואל לוינס : אלהים מסוים מת באושוויץ. האלהים ממנו אנחנו מצפים לקבל, לעומת האלהים המצפה ממנו "להתבגר" ולהיות ראויים לצלם האלהים שבנו. ואולי זה המעבר הנדרש  מ"אל שדי" המעניק והמיניק ל"הוויה" התובעת  מאיתנו אנושיות?
שבת של שלום, של שחרור והתבגרות לכולנו
פנחס, ציפי ובני משפחתם
http://pinchaspeace.blogspot.com
פדה בשלום נפשי - ניגון חב"די  בביצוע אביתר בנאי ואברהם פריד - במקור חובר לכבוד שחרורו של ר' שניאור זלמן מליאדי מהכלא הרוסי, אך בוודאי מתאים לשחרור מאושוויץ

 English version  different  from Hebrew
Dear Family and Friends,

Franz Rosenzweig suggested to look at the weekly Torah section, as a letter that reaches us "here and now".
If so, it certainly teaches us that what happened to the Egyptians as a consequence of  taking advantage of their power could happen to any person, group and people who oppress the weak, the minority.
The apprenticeship in Egypt should teach us to respect every human being.
Misuse of power reflects moral weakness;
No matter if we are talking about kings, presidents or rabbis.
Shabbat Shalom to all
Pinchas, Tzippie and Family
http://pinchaspeace.blogspot.com
פדה בשלום נפשי - ניגון חב"די  בביצוע אביתר בנאי ואברהם פריד - במקור חובר לכבוד שחרורו של ר' שניאור זלמן מליאדי מהכלא הרוסי, אך בוודאי מתאים לשחרור מאושוויץ

יום ראשון, 19 בינואר 2020

הרהורי עצמאות

הרהורי עצמאות
"מיום עצמאות שעבר עד יום עצמאות זה
ומיום עצמאות זה עד יום עצמאות הבא עלינו לטובה"
כאשר אנו באים לדרוש את המילה "עצם" , נגלה שהיא רבת משמעות במקרא ובחז"ל.
המילה עצם מופיעה לראשונה בספר בראשית, כאשר אדם הראשון מתפעל ומכריז : "זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי, לזאת יקרא אשה כי מאיש לקחה זאת".
רבי אלעזר (יבמות סג, ע"א ) מפרש הכרזה זו של אדם הראשון בדרך נועזת וזו לשונו:
"מאי דכתיב {בראשית ב'} 'זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי' -מלמד שבא אדם על כל בהמה וחיה, ולא נתקררה דעתו עד שבא על חוה ."
האדם, אם-כן, גילה את עצמיותו בדרך של ניסוי ותעייה, שכלל ניסיון לקשר אינטימי עם כל בעלי החיים ורק כאשר הקשר שנוצר היה עם חלק ממנו, "נתקררה דעתו", יכלה הנפרדות להיווצר דרך החיבור.
במבצע ההצלה הראשון של האנושות, בפרשת נֹח, נאמר (בראשית ז, י"ג):עצם היום הזה בא נח ושם וחם ויפת בני נח ואשת נח ושלשת נשי בניו אתם אל התבה"
במבצע הצלה מרכזי בתולדות עמנו, יציאת מצרים, נאמר (שמות י"ב, מ"א):
" ויהי מקץ שלשים שנה, ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' ארץ מצרים"
וכמו-כן, בפסוק נא:
"ויהי בעצם היום הזה הוציא ה' את בני ישראל מארץ מצרים על צבאֹתם"
כאשר התורה מצווה על יום הכיפורים (ויקרא כ"ג , כ"ח-ל) , היא נוקטת שלוש פעמים בביטוי "בעצם":
" [כח] וכל מלאכה לא תעשו בעצם היום הזה כי יום כפרים הוא לכפר עליכם לפני ה' אלהיכם.
[כט] כי כל הנפש אשר לא תענה בעצם היום הזה ונכרתה מעמיה.
[ל] וכל הנפש אשר תעשה כל מלאכה בעצם היום הזה והאבדתי את הנפש ההוא מקרב עמה."
אנו מגלים בחז"ל שקיימים חטאים עליהם יום הכיפורים (ובלשון הרמב"ם: עצמו של יום הכפורים)
מכפר (עם או בלי תשובה).
וכפי שמפרש רבי חיים בן עטר בפירושו "אור החיים" (ויקרא כג , כח)
"והטעם כי יום כיפורים הוא, פירוש כי עיצומו של יום מכפר, ויש לך אדם שהזמן מכפר עליו והוא עסוק במלאכתו, והמשכיל על דבר עיצומו של יום לבבו יבין המכפר כי הוא האדון המאיר היום לסגל סגל דבר זה."
עצם, עצמו, עיצומו ואולי אף עוצמה ועצמאות קשורים זה בזה.
ה'עצם' מאפשרת נפרדות אך גם חיבור והמשכיות ולכן היא שלב קריטי בהתפתחותו של אדם ובשחרורו של עם.
לפני 60 שנה, נוצרה שוב הזדמנות היסטורית לחזור אל עצמנו ולהשתחרר מ"שעבוד מלכויות" כאשר העצמאות שניתנה לנו, גם בהסכמת האומות, מאפשרת לנו ליצור בארץ ישראל חברה יהודית עצמאית וצודקת, המהווה אור לגויים. הזדמנות זו יוצרת אתגר לא פשוט והיו במהלך תקופת עצמאותנו לא מעט ירידות ועליות בהתמודדות עם האתגרים הלאומיים והמוסריים הניצבים בפנינו.
כבכל שנה, ביום העצמאות, יש מקום לשמוח ולברך על ההזדמנות הנדירה לה זכה דורנו, אך יש מקום גם לקוות ולהתפלל שנהיה ראויים למתנה היפה שקיבלנו ושנשכיל להשתמש בעוצמה ובעצמאות שניתנו לנו כדי לבנות כאן חברה צודקת יותר ויהודית יותר וכדברי הרמב"ם בסוף הלכות מלכים:
"לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה. ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות, שהטובה תהיה מושפעת הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם, שנאמר 'כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים'."
חג עצמאות שמח

מאי תיקון?

"מאי תיקון"?
מקורו של "תיקון ליל שבועות" מוזכר בזוהר במספר מקומות, וזו לשון הזוהר (ח, א) (בתרגומו של
י. תשבי):
"רבי שמעון היה יושב ועוסק בתורה בלילה, שהכלה מתחברת עם בעלה, ששנינו: כל החברים של בני היכל הכלה צריכים באותו לילה, שהכלה מזומנת להיות למחרת היום בתוך החופה עם בעלה, להיות עמה כל אותו לילה ולשמוח עמה בתיקוניה שהיא נתקנת...משום שאלו הם תיקוניה ותכשיטיה."
כמו-כן, בזוהר אמור (צ"ה, א):
"חסידים הקדמונים לא היו ישנים באותו לילה והיו לומדים תורה"
ה"מגן אברהם" נותן נימוק מעניין למנהג זה, שהשתרש ברוב קהילות ישראל:
"לפי שישראל היו ישנים כל הלילה והוצרך הקב"ה להעיר אותם, כדאיתא במדרש, לכן אנו צריכים לתקן זה".
מחד גיסא, קשה להאמין שדווקא ברגע הגדול ביותר בתולדות עמנו, "נרדם" העם ולא הגיע בזמן לאירוע הרוחני המשמעותי ביותר בתולדותיו , אך אם נתייחס ל"שינה" זו לא כפשוטה, ייתכן שנוכל לגלות בדבריו אלו של ה"מגן אברהם", המבוססים על המדרש, רעיון עמוק מני ים.
פרשנים רבים הביעו תמיהה על שזמן קצר אחרי ההתגלות הגדולה במעמד הר סיני, עבדו בני ישראל את העגל.
ייתכן שדבריו החדים של הרבי מקוצק שהובאו לעיל על הפסוק "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק" – "אפשר לראות ולנוע, ואף על פי כן - לעמוד מרחוק" עשויים להסביר את הפער בין ההזדמנות המוצעת לאדם או לעם, לבין החמצתו הטראגית את אותה הזדמנות.
מדרש זה מבטא את אותה החמצה טראגית.
מאידך גיסא, לצד ההחמצה, קיימת האפשרות לתקן, בכל יום ויום, בכל שנה ושנה, את הפספוס של ההזדמנות הגדולה.
רעיון התיקון עומד בעצם ביסודה של התשובה, המאפשרת לאדם לתקן את דרכיו ולהשתנות, אבל, דומני שמשמעות התיקון כפי שביטא אותה ה"מגן אברהם" בעקבות המדרש עשויה ללמד אותנו דבר נוסף: התורה ניתנה לנו בהתגלות שמימית , אך, כפי שמציינת הגמרא , הכפייה "הר כגיגית" אינה עשויה להבטיח את קיומה ואף אינה מחייבת אותנו. קיומה של התורה מותנית בכך שמידי יום ומידי שנה, נהיה ערים לצורך בתיקון. ההזדמנות שניתנה לנו – גדולה ומשמעותית ככל שתהיה - אינה מבטיחה דבר, אם איננו מכוונים לתיקון.
ונראה ש"תיקון עולם במלכות שדי" איננו מושג ערטילאי בימינו ובחברתינו; גם דורנו זכה להזדמנויות גדולות ונשגבות (הרב סולוביצ'יק זצ"ל מתייחס להזדמנויות אלו במסתו "קול דודי דופק") ולא מכבר, בימי הספירה, המכינים אותנו לחג השבועות, התווספו ללוח העברי המתחדש שני מועדים המציינים את עצמאותנו המדינית ואת איחודם של שני חלקי העיר ירושלים בעקבות מלחמת ששת הימים.
ייתכן ואיננו מודעים די הצורך לעובדה שהזדמנויות אלו כשלעצמן אינן מביאות גאולה לעולם. לעתים קיימת אפילו תחושה שאנחנו עלולים, חלילה, להחמיץ אותן.
אך, אם לא נשקע בתרדמה של אדישות , נזכור את גילויי האלימות הקשים בין איש לאישתו, בין אדם לחברו, את הפערים בחברה, את היחס המחפיר לעובדים הזרים, את המחיר המוסרי הכבד הנגבה מאתנו על ידי השליטה בעם אחר, נוכל להתחיל, כל אחד במקומו, במלאכת התיקון.

מעשה פינחס ושבירת הלוחות

מעשה פינחס ושבירת הלוחות.

בתרבות היהודית העממית יש לכוהנים שם של "כעסנים"; אינני בטוח שיש מקור לדבר בספרות חז"ל; חז"ל מכנים אותם 'זריזים'. אך אם נתבונן בכמה מהאירועים הקשורים לבני שבט לוי, נגלה שלפחות לגבי שלושה מהם, נוכל לאפיין אותם, לפחות במבט ראשון, כמעשים אימפולסיביים, הנעשים לעתים מתוך להט דתי.
הסיפור הראשון המוכר לנו הוא סיפורם של שמעון ולוי הנוקמים את אונס אחותם דינה ומבצעים טבח באנשי שכם. טבח זה זוכה לגינוי מצדו של יעקב אביהם "בסודם אל תבוא נפשי ובקהלם אל תחד כבודי" "אחלקם ביעקב ואפיצם בישראל". משה רבנו אינו כולל את שבט שמעון בברכותיו, אך שבט לוי זוכה לרהביליטציה.
הסיפור השני הוא הריגת המצרי על ידי משה רבנו : 'וירא איש מצרי מכה איש עברי מאחיו...ויך את המצרי ויטמנהו בחול'.
הסיפור השלישי הוא שבירת הלוחות על ידי משה רבנו, ברדתו מהר סיני.
הסיפור הרביעי הוא הכאת הסלע על ידי משה ואהרון.
והסיפור החמישי הוא הריגת זמרי בן סלוא (נשיא בית אב בשבט שמעון) וכזבי בת צור (בת נשיא מדין) על-ידי פינחס.
ניתן אולי להוסיף גם את סיפורם הטראגי של נדב ואביהוא, בני אהרון, שהקריבו אש זרה, מתוך להט דתי ספונטני, למרות שלא היתה בפעולה זו שום אלימות.
בכל אחד מסיפורים אלו, הגיבור הוא בן שבט לוי.
נתייחס הפעם לשנים מסיפורים אלו: הריגתם של כזבי וזמרי על ידי פנחס ושבירת הלוחות, שהוא מענייני דיומא (אחד מחמישה דברים שאירעו לאבותינו בי"ז בתמוז)
פרק כה מתאר את אשר ארע לבני ישראל בשיטים, את מעשהו הפרובוקטיבי של "איש מבני ישראל", הלא הוא זמרי בן סלוא ואת תגובתו הספונטנית של פינחס. פשוטו של מקרא כמעט ואינו מאפשר קריאה שאיננה רואה במעשהו של פינחס פעולה מבורכת, הרי היא עצרה את המגפה!
גם ברית השלום הניתנת לו מתפרשת, לפי קריאה זו, כתגמול על מעשה הגבורה. פינחס עשה מעשה בשעת ליקוי מאורות והציל את ישראל.
לעומת פשוטו של מקרא, מוצאים אנו בספרות חז"ל ובפרשנים מאוחרים התייחסות מורכבת יותר לפעולה הקנאית של פינחס.
מחד גיסא, הופך המעשה בעיני חז"ל מתגובה ספונטנית של קנאי דתי ליישום הלכה בה נזכר פינחס לנוכח "מעשה זמרי", וכך לשון הגמרא (ירושלמי סנהדרין פרק ט , הלכה ז):
"כתיב "וירא פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן". מה ראה? ראה את המעשה ונזכר להלכה: "הבועל ארמית, הקנאים פוגעין בהן".תני : שלא ברצון חכמים ופינחס שלא ברצון חכמים. אמר רבי יודה בר פזי: ביקשו לנדותו , אילולי שקפצה עליו רוח הקודש ואמרה "והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם".
אך מאידך גיסא, בניתוח הלכתי, מסתבר שהדברים אינם פשוטים כל כך; יש מעין הצדקה או הבנה בדיעבד למעשהו של פינחס, אך יש גם בעייתיות רבה במעשה זה, וכך לשון הגמרא(בבלי סנהדרין פב ע" א):
"אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: הבא לימלך (להתייעץ) - אין מורין לו. ולא עוד אלא, שאם פירש זמרי והרגו פנחס - נהרג עליו. נהפך זמרי והרגו לפנחס - אין נהרג עליו, שהרי רודף הוא."
במאמר זה, המובא בשם רבי יוחנן, יש הדגשה של כלל הלכתי ברור וחד-משמעי; אין אדם עושה דין מתוך פעולה קנאית. הספונטניות של המעשה והסיטואציה הייחודית הוציאו את פינחס "זכאי" במעשהו הקנאי.
פרשנים מאוחרים מצביעים גם על הבעייתיות שבהריגת אדם מתוך קנאות.
רבי ברוך אפשטיין, בעל פירוש "תורה תמימה" כותב:
"דכיוון שצריך לעשות זה ברוח אמיתית לכבוד ה', אם כן, מי יודע? אולי הקנאי עושה באיזו פנייה צדדית ואומר כי עושה ברוח קנאת ה', ובין כה הורג נפש שאינו מחויב מיתה מצד הדין ממש"
ר' ברוך אפשטיין מניח שאי אפשר להיות בטוח בטוהר מניעיו של הקנאי, וקיימת סכנה של פגיעה בהליכי משפט תקינים.
הנצי"ב מפרש את ברית השלום הניתנת לפינחס לא כ"פרס" אלא כברכה שכל קנאי, כולל פנחס, זקוק לה, מכיוון שהריגת אדם פוגעת בנפשו של אדם ועל אף כוונותיו הטהורות של פינחס, אין "תעודת ביטוח" לקנאי; הריגתו של אדם פוגעת בנפשו של ההורג, אפילו אם ההריגה היתה מוצדקת לכאורה. וכך לשון הנצי"ב ("העמק דבר" לנצי"ב מוולוז'ין על במדבר כ"ה, י"ב)
"בשכר שהניח (פינחס) כעסו וחמתו של הקדוש ברוך הוא, בירכו במידת השלום, שלא יקפיד ולא ירגיז. ובשביל כי טבע המעשה שעשה פינחס להרוג נפש בידו היה נותן להשאיר בלב הרגש עז גם אחר כן, אבל באשר היה לשם שמים, משום הכי באה הברכה, שיהא תמיד בנחת ובמידת השלום ולא יהא זה עניין לפוקת הלב. "
לעומת מעשהו הקנאי של פינחס, שהיה כרוך בשפיכות דמים ללא משפט, נתפסת שבירת הלוחות הראשונות , מעשה אלוהים , על ידי משה לנוכח "העגל והמחולות", על ידי חז"ל וגם על ידי הפרשנים, כמעשה של גבורה עילאית.
למשל, פירושו של רש"י על הפסוק האחרון בתורה (רש"י דברים לד , יב):
"לעיני כל ישראל - שנשאו לבו לשבור הלוחות לעיניהם, שנאמר (לעיל ט, יז) 'ואשברם לעיניכם', והסכימה דעת הקב"ה לדעתו, שנאמר (שמות לד, א) 'אשר שברת' - יישר כחך ששברת."
פינחס וגם משה מגיבים כאשר הם רואים מעשה ומזדעזעים ממנו.
בפרק כה, ז נאמר: "וירא פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן ויקם מתוך העדה ויקח רומח בידו"
בפרשת העגל (שמות לב, יט) נאמר: "ויהי כאשר קרב אל המחנה, וירא את העגל ומחולות ויחר אף משה וישלך מידו את הלֻחֹת, וישבר אותם תחת ההר."
את מעשהו של משה מצדיקים; ההתייחסות למעשהו של פינחס היא מורכבת יותר.
ואולי טמון ההבדל בין שני הסיפורים לא בלהט הדתי וההרגשה שיש צורך באמירה חזקה כדי להפסיק הידרדרות; אולי ההבדל הוא בין שבירת לוחות (מעשה אלוהים) לבין הריגת אדם (צלם אלוהים). בחפצים, אפילו אם הם מעשה אלוהים, אין קדושה; רק האדם יכול לשואף לקדושה על יד מעשיו:
וכותב זאת רבי מאיר שמחה, בעל פירוש "משך חכמה" על התורה:
"כל הקדושות; ארץ ישראל, ירושלים והמקדש, המה רק פרטי וסעיפי התורה, ונתקדשו בקדושת התורה; ואל תדמו כי המקדש והמשכן המה עניינים קדושים בעצמם חלילה. ה' יתברך שורה בתוך בניו שיעבדוהו, ואם המה כאדם עברו ברית, הוסר מהם כל קדושה והמה ככלי חול באו פריצים ויחללוה; וטיטוס נכנס לקודש הקדשים וזונה עמו ולא ניזוק, כי הוסר קדושתו; ויותר מזה, הלוחות מכתב-אלוהים, גם המה אינם קדושים בעצם, רק בשבילכם כשתקיימו מה שכתוב בהם; וכאשר זינתה כלה בתוך חופתה, המה נחשבים לנבלי חרש ואין בהם קדושה מצד עצמם, רק בשבילכם שאתם שומרים אותם. סוף דבר אין שום עניין קדוש בעולם, רק ה' יתברך הוא קדוש במציאותו המחויבת, ולא נאווה תהילה ועבודה...כל המקומות הקדושים אין יסודם מן הדת, אלא באשר הוקדשו למעשה המצוות, והר סיני, מקור הדת, כיוון שנסתלקה שכינה ממו, עלו בו צאן ובקר."
והמדרש (איכה רבה פרשה ד) מבטא את ההבדל בין הריסת אבנים (אפילו אבני המקדש) לבין הריגת בני אדם:
"כתיב (תהלים ע"ט) 'מזמור לאסף, אלהים באו גוים בנחלתך', לא הוה קרא צריך למימר אלא בכי לאסף נהי לאסף, קינה לאסף, ומה אומר 'מזמור לאסף'?! אלא, משל למלך שעשה בית חופה לבנו וסיידה וכיידה וציירה ויצא בנו לתרבות רעה, מיד עלה המלך לחופה וקרע את הוילאות ושיבר את הקנים ונטל פדגוג שלו איבוב של קנים והיה מזמר, אמרו לו: המלך הפך חופתו של בנו, ואת יושב ומזמר?! אמר להם: מזמר אני שהפך חופתו של בנו ולא שפך חמתו על בנו, כך אמרו לאסף הקב"ה החריב היכל ומקדש ואתה יושב ומזמר?! אמר להם: מזמר אני ששפך הקב"ה חמתו על העצים ועל האבנים ולא שפך חמתו על ישראל, הדא הוא דכתיב ' ויצת אש בציון ותאכל יסודותיה'."
האם גם בדורנו יופנם העיקרון החשוב שחיי אדם עדיפים על אבנים ואדמה ושאין כל קדושה מהותית בעצמים ושהקדושה תלויה במעשיהם של בני אדם השואפים להיות ממלכת כוהנים וגוי קדוש?

אני מדבר- כנראה בחתונה.....


Posted by Picasa

טרנצנדנטיות במרחב ובזמן


לסיפור המפורט על הקמת המשכן, מקדימה התורה כמה פסוקים על השבת. ואולי בא הדבר ללמדנו שאם המשכן הוא ניסיון של יצירת קדושה (מימד טרנצנדנטי) במרחב וניסיון זה תלוי מקום ובאפשרות ליצור את המרחב, השבת איננה תלויה במרחב ובמקום, ולכן מאפשרת לנו ליצור את המימד הזה בזמן, בכל מקום.
שבת שלום לכולכם

Before the Torah tells us the detailed story of the Mishkan (Sanctuary of the Desert), we read a few verses about the Shabbat.
Maybe this teaches us that the Mishkan, representing a human effort to experience a Transcendent Dimension in Space, needs the appropriate Place. Shabbat is our option to create and experience Transcendence in Time, and this can be achieved anytime and anywhere.
Shabbat Shalom to all,


הנסתר


במגילת אסתר, אותה נקרא עוד מעט (בירושלים), שמו של הא-ל אינו מופיע.
אולי הדבר מלמד אותנו כי מה שקורה "מאחורי הקלעים" חשוב יותר ממה שאנחנו רואים. התפיסה החזותית המוגבלת שלנו עלולה להוביל אותנו למסקנות שטחיות ושגויות. המציאות מורכבת ויש בה רבדים שונים. אולי כאן טמון ההסבר לבלתי צפוי ולמסתורי ואולי יש כאן שיעור בענווה
פורים רגוע ושמח לכולכם,


In the Book of Esther, which we read on Purim, G-d's name doesn't appear.
Maybe this teaches us that what happens "behind the scenes" is much more meaningful than what we see; our visual perception may lead to superficial conclusions. Reality has more than one layer. This may explain the unpredictable or the mysterious and may also teach us modesty.
A Happy and Peaceful Purim to all,


חשיבה לא דרך כוונות


לא בחיל ולא בכוח, כי אם ברוחי*

מוקדש לבתנו נעמה ולשחר
לכבוד נישואיהם
שיזכו לבניין עדי עד בחברה ישראלית
שוחרת צדק ושלום


פנחס לייזר

חידוש היישוב היהודי  בארץ ישראל וביתר שאת, קיומה של מדינת ישראל הפגישו את העם היהודי מחדש עם הצורך להשתמש בכוח (להוציא כמובן את המרד המזוין בגיטאות בתקופת השואה). הקמתה של מדינה במקום שהיה – בניגוד לאחת הסיסמאות השקריות המיוחסות ללורד בלפור: ' ארץ ללא עם לעם ללא ארץ ' -  מיושב בחלקו על ידי בני עם אחר, יצרה מצב של קונפליקט לאומי שהתפתח במהלך השנים לסכסוך אלים שטרם בא לקיצו.
בהקשר זה, מעניין לציין שהעולם הרבני החרדי התנגד לתנועה הציונית ולהקמתה של מדינת ישראל לפני ביאת המשיח, והניסוח החד ביותר של תפיסה זו נוסח על ידי הרבי מסטמאר, רבי יואל טייטלבוים, בעיקר בספרו "ויואל משה" ובחיבור שפירסם אחרי מלחמת ששת הימים "על הגאולה ועל התמורה". בכתביו, ובעיקר ב"ויואל משה", מבסס הרבי מסטמאר את התנגדותו הנחרצת לציונות על מדרש "שלוש השבועות" בו הוא רואה הנחיה הלכתית, השוללת מאבק להקמת מדינה יהודית. המדרש מתבסס על שלושה פסוקים המופיעים במגילת שיר השירים: "הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ‏ִם, בִּצְבָאוֹת, אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה: אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ.הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ‏ִם, בִּצְבָאוֹת, אוֹ, בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה: אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ. הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם, בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ‏ִם: מַה-תָּעִירוּ וּמַה-תְּעֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ."
המדרש על פסוקים אלה מתבסס על הפירוש המסורתי לשיר השירים, לפיו המגילה הינה משל ליחסי הקב"ה וכנסת ישראל.
"ג' שבועות הללו למה?                                                                                                                               אחת-  שלא יעלו ישראל בחומה,                                                                                                        ואחת -  שהשביע הקב"ה את ישראל שלא ימרדו באומות העולם,                                                             ואחת - שהשביע הקב"ה את העובדי כוכבים שלא ישתעבדו בהן בישראל יותר מדי" (בבלי כתובות קיא, ע"א).   
רבנים והוגי דעות דתיים שתמכו בציונות או שלפחות לא התנגדו לה מבחינה תיאולוגית, התמודדו עם טיעוניו התיאולוגיים של הרבי מסטמאר בדרכים שונות; יש שראו במאמר זה מאמר אגדי ללא תוקף הלכתי. אחרים טענו שבוטלו השבועות, מכיוון שגם אומות העולם הפרו אותן. כמו-כן, היו רבנים שפירשו "לא לעלות בחומה" כבניית בית המקדש ולאו דווקא עלייה המונית לארץ והקמת מדינה.                                                                                       
  גם קבוצה בשם  ברית שלום שהיתה תנועה שהוקמה בשנת 1925 על ידי קבוצת אינטלקטואלים יהודיים, וביקשה ליצור דו-קיום בין יהודים לערבים, באמצעות ויתור על הזכות להקמת בית לאומי ליהודים בארץ ישראל, כפי שנוסחה בהצהרת בלפור. תנועה זו דגלה בהקמת אוטונומיה דו-לאומית תחת המשטר של המנדט הבריטי, שבו יהנו הערבים והיהודים משוויון זכויות מלא, פוליטי ואזרחי. עם חבריה ותומכיה של התנועה נמנו בין היתר ארתור רופין, הפילוסוף מרטין בובר, הפילוסוף שמואל הוגו ברגמן, חוקר הקבלה גרשם שלום, המחנך ארנסט סימון ונשיאה הראשון של האוניברסיטה העברית יהודה לייב מאגנס. עוד תומכי התנועה היו איש העסקים שלמה זלמן שוקן והמדינאי הבריטי הרברט סמואל. תנועה זו הפכה לגורם שולי בציונות לאחר שרובו של הקונגרס הציוני דחה את תפישותיה ושאף להקמת מדינה יהודית ריבונית שלא תחת המנדט הבריטי. גם אצל הערבים לא היתה נכונות לשתף פעולה עם תנועה זו. באוגוסט 1930 התפרקה התנועה.
גם הרב אהרון שמואל תמרת (1931-1869) שהיה מתומכיה של הציונות הרוחנית וממבקריה של הציונות המדינית, ובעיקר ממתנגדיו החריפים של האדרת הכוח, הצביע על הסכנה הרוחנית האורבת לעם ישראל וכך לשונו:
 "מה גדול הכאב! מה נורא ההפסד! פן היהת אומה אחת בעולם, זו כנסת ישראל, שגעגעה אל חזון ישעיהו: "לא ישא גוי אל גוי חרב" – באו ה'אברכים הבאלפוריים' שלנו וימאו גם אותה...כי הגויים עדיין לא זזה החרב מתוך ידם אף לרגע, ושקועים הם בהתגוששות והתנגחות מדור דור. וכוח האינרציה דוחפם אפו אל המלחמות. אבל היהודים כי חמדו פתאום את יפיה של 'ירך גיבור' חגורת חרב – הרי הם יוצאים לגדף את ישעיהו הנביא ביד רמה". (תמרת: שלשה זיווגים בלתי הגונים, עמ' 40, מתוך: אלי הולצר, חרב פיפיות בידם- אקטיביזם צבאי בהגותה של הציונות הדתית, עמ' 151)
אין בכוונתי, במסגרת דבר תורה זה, לבחון את טיעוניהם של המתנגדים להקמתה של מדינה יהודית בארץ ישראל בפרספקטיבה היסטורית; מדינת ישראל היא עובדה קיימת ויש לברך על כך, אך אין ספק שזרמים אלו בתוך ההגות היהודית העלו דילמות מוסריות על פני השטח ודומני שאין להתעלם מהן.
מעניין להתבונן בפרשתנו כדי לבחון באיזו מידה התורה מזהירה אותנו מהסכנות המוסריות הצפויות לנו עם כניסתנו לארץ ישראל. בפרק ח, פסוקים יא- כ, מצביע משה רבנו על בעיה אחת: "האל מביאך אל ארץ טובה "ארץ חיטה ושעורה...אשר לא במסכנות תאכל בה לחם...ואכלת ושבעת,  ומתוך השובע: "השמר לך פו תשכח את ה' אלהיך, לבלתי שמֹר מצותיו...פן תאכל ושבעת...ורם לבביך ושכחת את ה' אלהיך המוציאך מארץ מצרים מבית עבדים"...ואז: " וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ: כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה", כי אם תשכח: "וְהָיָה אִם שָׁכֹחַ תִּשְׁכַּח אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ וְהָלַכְתָּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם, הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן. כַּגּוֹיִם אֲשֶׁר ה' מַאֲבִיד מִפְּנֵיכֶם כֵּן תֹּאבֵדוּן, עֵקֶב לֹא תִשְׁמְעוּן בְּקוֹל ה' אֱלֹהֵיכֶם."
אמירה חריפה זו מזהה את העמדה של "כוחי ועוצם ידי" עם "שכחת ה' אלוהיך" ועמדה זו מביאה את עם ישראל לאבדון וגורלו לא יהיה שונה מתושבי הארץ עובדי האלילים. בהמשך מצביע משה רבנו על סכנה נוספת הצפויה לעם עם כניסתו לארץ (דברים ט, ד-ה):
"אַל תֹּאמַר בִּלְבָבְךָ בַּהֲדֹף ה' אֱלֹהֶיךָ אֹתָם מִלְּפָנֶיךָ לֵאמֹר: בְּצִדְקָתִי הֱבִיאַנִי ה' לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת וּבְרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה ה' מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ. לֹא בְצִדְקָתְךָ וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ אַתָּה בָא לָרֶשֶׁת אֶת אַרְצָם כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה ה' אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ וּלְמַעַן הָקִים אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב."
 עם ישראל הנכנס לארץ המובטחת, כאשר עמים אחרים גורשו ממנה בגלל חטאיהם, עלול להשלות עצמו ולחשוב "לנו זה לא יקרה", כי אנחנו טובים יותר. בפסוקים אלו מזהיר משה רבנו את העם מפני אשליה מסוכנת זו: אינכם טובים יותר; עמי הארץ גורשו בגלל מעשיהם, הארץ ניתנה לכם כי הקב"ה כרת ברית עם האבות, אך ארץ ישראל שהיא ארץ "שעיני ה' אלֹהיך בה" רגישה להתנהגות היושבים עליה ומקיאה את עושי העוול, ואם תנהגו כפי שהתנהגו קודמיכם, גורלכם יהיה דומה לגורלם.
יש מי שיאמר: דברים אלו נאמרו על-ידי משה רבנו בשעתו כצוואה של מנהיג היודע שמה שיקרה בהמשך אינו בשליטתו. אין ספק שפרשות התוכחה בספר דברים משקפות ברובד הספרותי והאנושי את הדאגה המובנת של מנהיג היודע כי זמנו עבר; יש הרבה כאב בפרשות אלו ומדרשים רבים תיארו את הקושי של משה לקבל את מותו ואת העובדה שלא ייכנס לארץ ישראל.
אך, האם עלינו להסתפק בקריאה ספרותית ופסיכולוגית זו ולראות בדברים אלו את סיפורו של משה בדורו בלבד? דומני שיש באפשרותנו להעביר חלק מחששותיו של משה רבנו ואזהרותיו לכל סיטואציה היסטורית בה עם שהוגלה מארצו נדרש להתמודד, בעת כינון חברה ריבונית ועצמאית על אדמתו, עם אתגרים חדשים ודילמות שלא היו מנת חלקו בעת שהותו "במדבר". מצב של שפע ורווחה עלול להתפרש כדבר שהוא מובן מאליו; הישגים בתחומים שונים (ביטחון, מדע, טכנולוגיה, ספורט, כלכלה) עלולים לגרום לעיוורון מוסרי. אחרי מלחמת ששת הימים – ושירי ניצחון רבים הם עדות לכך – התגברה תחושה של שיכרון הכוח ואיכשהו חשבו רבים ממנהיגינו – ולאו דווקא הטפשים שבהם- ש"הזמן פועל לטובתנו". דומני שרבים ממנהיגינו וחלקים לא מבוטלים בעם הבינו במוקדם או במאוחר שאולי אשליה זו מקורה ב"כוחי ועוצם ידי". לצערי, עדיין קיימת אמונה אצל חלק מאיתנו שכל בעיותינו יכולות להיפתר באמצעות הפעלת כוח ו"מה שלא הולך בכוח, ילך בעוד יותר כוח" ואפילו מלחמת לבנון השנייה לא הצליחה לעורר איזשהו ספק לגבי מגבלות הכוח. ומעבר לכך, גם ההיגד "בצדקתי הביאני ה'" עלול להביא אותנו גם היום לתחושה שאנחנו תמיד צודקים בכל דבר שנעשה. תחושה זו מביאה אותנו לפעמים לעיוורון לגבי העוולות שנעשו על ידינו, מתוך אותה הרגשה  של יהירות.
גם הרב קוק היה מודע לסכנה המוסרית והרוחנית הטמונה בחזרה ל"פוליטיקה העולמית" וכך לשונו :
"עזבנו את הפוליטיקה העולמית מאונס שיש בו רצון פנימי, עד אשר תבוא עת מאושרה, שיהיה אפשר לנהל ממלכה בלא רשעה וברבריות; זהו הזמן שאנו מקווים. מובן הדבר שכדי להגשימו אנו צריכים להתעורר בכוחותינו כולם, להשתמש בכל האמצעים שהזמן מביא: הכל יד אל בורא כל עולמים מנהלת. אבל האיחור הוא איחור מוכרח, בחלה נפשנו בחטאים האיומים של הנהגת ממלכה בעת רעה. והנה הגיע הזמן, קרוב מאד, העולם יתבסס ואנו נוכל כבר להכין עצמנו , כי לנו כבר אפשר יהיה לנהל ממלכתנו על יסודות הטוב, החכמה, היושר וההארה האלהית הברורה. יעקב שלח לעשיו את הפורפירא: 'יעבר נא עבדך לפני עבדו' – אין הדבר כדאי ליעקב לעסוק בממלכה, בעת שהיא צריכה להיות דמים מלאה, בעת שתובעת כשרון של רשעה. אנו קיבלנו רק את היסוד כפי ההכרח ליסד אומה, וכיון שנגמל הגזע הודחנו ממלוך, בגוים נתפזרנו, נזרענו במעמקי האדמה, עד אשר "עת הזמיר הגיע וקול התור נשמע בארצנו". (הראי"ה קוק זצ"ל, אורות, עמ' יג)

האם הגיעה העת לוותר על השימוש המושכל בכוח לנוכח סכנות ביטחוניות ממשיות? לצערי, עדיין לא היגענו לעת הזאת, אך דומני שאנחנו יכולים להרשות לעצמנו ואולי אף חייבים, "בגיל 64", לא להתעלם מהדילמות המוסריות המהותיות, ולהבדיל בין השימוש המושכל באמצעים מסוימים מבלי להאדיר אותם ולהפוך אותם לאידיאל, וכדברי הנביא זכריה (ד, ו):

זֶה דְּבַר ה' אֶל זְרֻבָּבֶל לֵאמֹר: לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְבָאוֹת.
ורבי אברהם אבן עזרא מפרש: לא בחיל ולא בכח - כאשר ראיתי השמן נעשה מאיליו ודולק, ככה יבנה הבית לא בכח גדול שיש לזרובבל ולא ברוב חילו, כי אם ברוח השם וסיועו. 

בזכות המבוכה ובגנות הטיח כשלב בתיקון


17 שנים לרצח יצחק רבין

על פוסט-מודרניזם וטשטוש.


במוצאי שבת פ' לך לך, לפני 17 שנה, אור לי"ב במרחשוון תשנ"ה, נרצח ראש ממשלה בישראל בסיומה של עצרת שכותרתה היתה: "כן לשלום, לא לאלימות".
דומני שלעתים, אולי בגלל הקושי להתמודד עם הזיכרון הזה, קיימת נטיה "לברוח" לכיוונים שונים שאינם מאפשרים תיקון ולכן לא נרפאה החברה הישראלית מתופעות של אלימות על רקע אידיאולוגי ופוליטי ולצערנו, אין לציבור המצהיר נאמנות לתורת ישראל ולמצוותיה חסינות מפני רעה חולה זו.
בריחה אחת היא התמקדות ברוצח ונטיה להעביר אליו את כל רגשות הכעס והנקם.
קיימת גם נטיה, בעיקר בקרב אנשי ימין קיצוני, להפיץ תיאוריה על קונספירציה שנרקמה לכאורה בין גורמים שונים במערכת הפוליטית כדי לחסל את יצחק רבין.
אחרים מוכנים "להבין" את הזעם הציבורי נגד האחראי ל"פשעי אוסלו" ולכן, גם אם אינם מצדיקים את הרצח, מוכנים לקבל את הנטיה של אבדן שליטה מצד גורמים קיצוניים לעשות דין לעצמם.
בנוסף, התפרסם פתאום שיום הזיכרון לרחל אמנו הוא בי"א במרחשוון והתחילו לציין זאת ביומנים ובלוחות שנה.
כמו-כן, מכיוון שהפכו את י"ב בחשוון ליום זיכרון ממלכתי, הפכו גם את היום שבו נרצח רחבעם זאבי (גנדי) ע"י מחבלים ליום שיש להתייחס אליו במערכת החינוך.
אין לי כל בעיה עם התייחסות ראויה לרחל אמנו, אשתו האהובה של יעקב אבינו, "המבכה על בניה" המתנחמת ע"י הבטחת ה' : יש תקוה לאחריתך, ושבו בנים לגבולם. ואכן, ב"ה שבנו לגבולנו.
כמו-כן, למרות שגנדי לא היה בדיוק דמות אהודה עליי, יש להצטער על רציחתו בידי מחבל, לגנות בתקיפות כל פעולת  טרור, גם אם הקרבן איננו שר מכהן, ובוודאי להעמיד לדין את מבצעי הפיגוע.
יחד עם זאת, חשוב ביותר להבחין בין רצח של ראש ממשלת ישראל על ידי יהודי בשם אמונתו, הניזון מאווירה קנאית בלתי מתפשרת ואנטי-דמוקרטית שלצערנו לא נגמלנו ממנה, הניזונה ממכתבים ומפרסומים בעלי אופי אתנוצנטרי וגזעני והבאה לידי ביטוי בפעילויות "תג מחיר" נגד מקומות פולחן, מטעי זיתים ומקומות אחרים ואיומים גם על  יריבים אידיאולוגיים, לבין אירועים אחרים.
מותה של רחל אמנו בלידתה  וגם רציחתו של גנדי בפיגוע חבלני אינם מסכנים את קיומנו כחברה יהודית ודמקורטית.
לעומת זאת, רצח פוליטי הניזון מאווירה קנאית אלימה והמכשירה כל אמצעי כדי להשיג מטרה הנראית ראויה מבחנה אידיאולוגית, דתית או פוליטית, מהווים סכנה מוחשית לקיומנו בארץ הזאת, כחברה יהודית ודמוקרטית.
בפרשת נח, מכנה התורה בעלי חיים מסוימים בכינוי העדין "הבהמה אשר לא טהורה היא"; בפרשת שמיני, נאמר במפורש: "הבהמה הטמאה".
אולי ניתן ללמוד מכך שלעתים יש לצדד באמירות ברורות וחד-משמעיות. 

מלך חדש- דור חדש

לבני משפחתנו, חברותינו וחברינו היקרים,
מחר נתחיל לקרוא בספר שמות.
אחרי מות יוסף, קם דור חדש (מלך חדש או מלך המתנכר לעבר - "שנתחדשו גזירותיו") המשעבד את ה"זרים", את "בני ישראל"
לעתים, הזרים נתפסים כאיום על ידי ה"ילידים", אזרחי המקום1; לעתים יכולים מנהיגים  לשלוט בעם ע"י הפחדה מה"איום הדמוגרפי", כדי לטשטש מחלוקות פנימיות ולחזק את הלכידות השבטית ע"י הפניית הזעם והתסכול כלפי ה"זרים".
ואולי זהו אחד הלקחים החשובים שיש ללמוד מגלות מצרםי
שבת שלום לכולכם
פנחס, ציפי ומשפחתם 
http://pinchaspeace.blogspot.com 





Dear Family and Friends,
Tomorrow, we start a new Book; Shemoth -Exodus.
After Yossef died, a new generation of Egyptians started oppressing the  "strangers", the "sons of Israel".
Apparently, very often foreigners are considered a threat by the "natives" or sometimes  leaders can very easily manipulate people and arouse anxiety about a "demographic problem", in order to avoid internal dissidence and strenghten tribal cohesion and channel people's aggression towards the "strangers".
Maybe that's one of the important lessons we can learn from the formative exile in Egypt.
Shabbat Shalom to all
Pinchas, Tzippie and Family.
http://pinchaspeace.blogspot.com