יום שישי, 20 במרץ 2009

Renewal



Hodesh [Month], Hiddush [New Idea] and Hithadshut [Renewal]


Anyone who has read Rashi’s comment on the first verse of the Torah is acquainted with Rabbi Yitzhak’s question regarding the Torah’s “editorial policy,” and its solution: the Torah begins with Bereishit in accordance with the verse, He revealed to His people His powerful works (Tehillim 111:6). The various views flowing from that verse are well-known, and are largely dependent upon the various “spectacles” through which different Jews read the Torah.

It seems to me that because of this, less attention was paid to the interesting alternative suggested by Rabbi Yitzhak in Rashi’s commentary, that it, the idea that the Torah could have begun with the section, This month shall mark for you… (Shemot 12:2), known as Parashat Ha-Hodesh, which serves as this Shabbat’s additional Torah reading.

Rashi brings Rabbi Yitzhak’s idea in these words:

And Rabbi Yitzhak said, “The Torah should have begun with none other than this month shall mark for you, which is the first commandment that the Israelites were commanded.

The commandments constitute the Torah’s significance; thus there seems to be no reason that it begin from Genesis. The RaMBaN develops a different approach to Rabbi Yitzhak’s statement, and claims that, in any event, we are unable to understand the Act of Creation from the narrative of Bereishit. However, if we study Parashat Ha-Hodesh, perhaps we will be able to come up with additional reasons why it may be considered to be the Torah’s second beginning. Perhaps we will even be able to understand why this section was chosen as the additional reading for the Shabbat in which we bless the coming month of Nissan, the first of months (Shemot 12:2).

The commandment to sanctify the new month was given to Moses and Aaron while they were still in Egypt. It symbolizes the turning point, the renewal of an enslaved people. As Rabbi Samson Raphael Hirsch wrote in his commentary on this passage:

It is only after all this, that the words This month shall mark for you the beginning of the months; get their real meaning: This renewal of the moon shall be a beginning of renewals for you. That is, noticing, realizing, the fresh birth of the moon shall induce you to achieve a similar rejuvenation. You are to fix your moons, your periods of time by taking note of this ever fresh recurring rejuvenation. It does not say this month shall mark the beginning of the months, but shall mark for you, it is not a question of the actual months but of our months. That is also why…we find new moons and festivals referred to as your months and your festivals whereas the definitely fixed seventh day is never caller your Sabbath…

So the Jewish consecration of the New Moon is an institution for the periodical fresh spiritual and moral rejuvenation of Israel by finding itself again in conjunction with its God…and they give the meaning of Rosh Hodesh - which literally finds its expression in the mussaf sacrifice – as being concentrated in what they explain to be the goal that the goat sacrifice of Rosh Hodesh attempts to attain, viz. : “to atone for the pollution of the Sanctuary that remained unknown from beginning to end”: to work against all our estrangement from all holiness and holy ideas into which we have unconsciously drifted, and which we ourselves could not notice. Without this regularly bringing ourselves back into communion with our God…we should always slide farther and farther from Him, always be getting more and more estranged from Him; quite unconsciously and without our noticing it, our natures would become less and less responsive to the light of His Spirit, our natures would become darker and darker until – like Pharaoh – our hearts would become so hardened and weighed down that even the most startling signs and the most affecting wonders would not achieve this rebirth, the rejuvenation of our inner selves.

But the Jewish idea of atonement comprises not only the spiritual and moral rebirth of our inner selves, but along with it a fresh arrangement of our external, our social and national conditions. The rebirth of our inner selves must come first, the other then results…The heathen knows no new thing, not in the world, not in humanity, not in his gods, nor in the powers he places above men in the world…everything swims down the stream of blind unalterable necessity…

(Isaac Levy translation)

According to Hirsch, the role of the Jewish People is, by means of recognition of the renewing month and the paschal sacrifice, to develop consciousness of change and renewal at the experiential level, in defiance of the deterministic world-view of Egyptian paganism.

Paganism is seen as frozenness, as a closed and deterministic world upon which man can have no influence. The world we are charged to develop is a world of change, a developing world. The RaMBaM’s statement in Hilkhot Hametz u’Matzah (7:3) is apposite:

It is necessary to make a change [from regular behavior] on that night so that the children will see it and ask, “Why is this night different from all other nights?” until he responds to them and says to them “this and that occurred and this and that happened”…if he is alone, he should ask himself, “Why is this night different?”

Changes invites questions, and questions are necessary in order to develop consciousness of change and faith in the possibility of change.

Rabbi Samson Raphael Hirsch wrote these words in the end of the 19th century and relates to the two beginnings (Nisan and Tishrei) metaphorically as figures of light and darkness, completing his comments in poetic style

Everything pertaining to the earth is born bare and without blossom out of the night, and even though it rises to the brightness of midday and riches of blossoms and fruit, sinks bare and blossomless to the night of its grave. Everything holy and Jewish has its origin in Light and Life and even though it has to meet and contend, in running its course, with Night and Death, out of darkness and death it struggles back to Light and Life, and what was born out of morn and spring, ends again at dawn, rejuvenated to a new Spring.

It seems to me that the tension between these two beginnings, the renewed creation of the world on the one hand, which we celebrate in Tishrei, and the birth and liberation of a people in Nissan, on the other, allows these to serve as the twin focal points for religious contemplation.

The moon represents the ability and the need to believe in renewal and change. In a special way, the renewed moon of Nissan constitutes an appropriate opportunity for contemplating the possibility of a change of direction, of escape from bondage to the light of freedom. Pharaoh represents that part of us that consecrates the status quo and does not believe in change. Will we have the strength and wisdom to liberate ourselves from this pagan stasis, to have faith in change, and to renew ourselves?

Divine Glory





WHERE IS THE PLACE OF HIS GLORY?


It is told that Rebbi Menachem Mendel of Kotsk used to walk around his Bet Midrash and ask his Hassidim: Where is The Holy One, Blessed Be He?

Each of his Hassidim thought before answering, and then gave an answer based on this or that passage or on some dictum of Chazal.

- One said: “There is no place where He is not found”.

- Another said: “The Universe is filled with His glory”.

- The third said: “Even the heavens to their uttermost reaches cannot contain You”. . . and so on . . . learned answers all.

Then Rebbi Menachem Mendel rose and announced, in his thundering

voice: “You don’t understand – The Holy One, Blessed Be He, is found wherever one lets Him in!”

The problem of God’s revelation in our world engaged religious thought throughout the generations. In a certain sense, the question of revelation is tied up with the meaning of its existence for us today.

Our parasha, which completes the Book of Shemot and the description of the erection of the Mishkan, concludes with the following passages (40:33-38):

“And he set up the enclosure around the Tabernacle and the altar,

and put up the screen for the gate of the enclosure -

So Moshe finished the work.

Now the cloud covered the Tent of Appointment –

and the Glory of God filled the Dwelling.

Moshe was not able to come into the Tent of Appointment

for the cloud took up dwelling upon it –

and the Glory of God filled the dwelling.

Whenever the cloud goes up from the Dwelling,

The Children of Israel march on, upon all their marches;

If the cloud does not go up – they do not march on, until such time as it does go up.

For the cloud of God is over the Dwelling by day, and fire is by night in it,

before the eyes of all the House of Israel upon all their marches”.

At first glance, as we read the passages according to their plain meaning [p’shat], one might understand that following the completion of the Mishkan by Moshe’s hands, two events occurred:

A. A cloud covered the Tent of Appointment

B. The Glory of God filled the Mishkan

Both the cloud and the glory are designated “the cloud of God” and “the Glory of God” - the cloud above the Mishkan testifies to the existence of the Glory of God inside the Mishkan; as long as the cloud is seen above the Mishkan, Moshe is constrained from entering the Tent of Appointment and the Children of Israel are unable to progress on their desert journeys.

Can a contemporary Jew, who studies Torah and is not a mystic, comprehend the expression “the Glory of God” in a meaningful and relevant manner?

This expression appears a number of times in the Bible, in varying contexts. Most of the traditional commentators do not deal with the nature of that “glory” in our parasha, but in other places; explanations pertinent to the specific context are given.

Rabbi Efrayim of Lunshitz, author of the KLI YAKAR commentary, deems it necessary to differentiate between the cloud and the glory:

“The cloud covered the Tent of Appointment, and the Glory of God filled the cloud” – from this it appears that the Glory of God is not the cloud, but rather the fire and the light, i.e. the Glory of God was seen from within the cloud; were it not for the cloud, it would have been impossible to gaze upon it, for man cannot gaze into the light of the sun, kal va-chomer he cannot look at the brilliance of His Presence. Therefore the holy light was always seen from within the cloud, and when the Mishkan stood, the two [the cloud and the

Glory] were separated from each other, for the Divine light would enter the Mishkan, for there was the place of His holiness, and the cloud would remain outside . . . therefore it says here: Moshe was not able to come into the Tent of Appointment for the cloud took up dwelling in it – and the Glory of God filled the dwelling.” For if the Glory of God were combined with the cloud it would have been able for Moshe to enter into the cloud, as is recorded at the end of Parashat “Mishpatim” “Moshe entered the cloud”, because then the Glory of God was covered and it was possible for Moshe to enter the cloud, but now that they were separate from each other, the cloud being outside and the Glory of God was – without the cloud – inside the Tent, Moshe was unable to enter the Tent of Appointment . . .”

The author of the KLI YAKAR, then, imagines “the Glory of God” as light and fire, and the cloud serves as a protective shield preventing man from coming too close to the Glory of God.

Rashi (Shemot 16:7) explains the Glory of God in the context of the Manna, which fell every morning as an expression of something justifiably requested and willingly given:

“At daybreak you will see the Glory of God” – this is not identical with that glory of (v. 10) “behold, the Glory of God was seen in the cloud.” But this is what he said to them: In the morning you will know that He has the ability to satisfy your craving and He will provide meat. He will not give it with a smiling countenance because you asked improperly, on a full stomach. But the bread - which was requested in order to satisfy a real need - when it will fall in the morning you will see the glory of the light of His countenance, in that He will bring it down for you in the morning lovingly – there will be time to prepare it, dew above and dew below, as though placed in a box.”

‘The Glory of God’, in this context, is something given ‘lovingly’ as an answer to a legitimate existential need of man.

Rambam, in GUIDE OF THE PERPLEXED (Book 1, Chap. 19) relates to the entire universe as an expression of the Glory of God:

“The whole earth is full of His glory” – the meaning of this verse being that the whole earth bears witness to His perfection, that is, indicates it. Similar is the dictum: “And the Glory of the Lord filled the tabernacle” - every mention of ‘filling’ that you will find referring to God is used in this sense, and not in the sense of there being a body filling a place. However, if you wish to consider that the ‘Glory of the Lord’ is the created light that is designated as ‘glory’ in every passage, and is that which ‘filled the tabernacle’, there is no harm in it.”

Yeshaayahu Leibowitz (SEVEN YEARS OF DISCUSSION OF THE WEEKLY PARASHA, p. 432) understands Rambam’s words as follows:

“The Mishkan, which was built by Israel for the service of God, attests to God and to man’s cognizance of God, and this is the ‘Glory of God’ - there is nothing tangible, no object filling the Mishkan.”

The second part of the Rambam’s words is explained by Leibowitz in the following fashion:

“Rambam posits this assumption [the understanding of the concept ‘Glory of the Lord’] in order to accommodate the weak understanding of the student and the reader of the Torah, taking into consideration his intellectual level and the depth of his faith. This means that if the faith of the believer requires visualization of the cognizance of God, he is allowed to explain this passage as pointing out the visible phenomenon, such as that which Israel recognized. If, however, Man rises to a higher plane of understanding and his belief is profound, he does not need such tangible expression, but he well understands the ‘Glory of God’ mentioned here is only a stylistic representation of the service of God in the Mishkan.”

In any case, this approach has two components of the concept “Glory of God”:

- Observation of the universe as an expression of Divine Revelation; “The Heavens proclaim the Glory of God”, and all creation is testimony to His existence, and Man can study the revelation of the Divinity through study of creation.

- The Glory of God as commitment of Man to being an active witness to the existence of God in the world: “My witnesses are you – declares the Lord” (Isaiah 43:10)

Perhaps the two components of “Glory of God” can be linked. Sometimes, everyone needs an external ‘light’ which makes it possible to see the Glory of God; this seeing provides an opportunity to serve, by one’s actions, as a living witness to the Glory of God. Sometimes, certain individuals can transform themselves into a Mishkan in which their behavior reveals the Glory of God. An allusion to this may be found in the order of priorities laid down in the Talmud in Tractate Megillah (3b), later codified by Rambam (Laws of Megillah 1:1):

“Rabba asks: The reading of the Megilla and the need to attend to burial of a meit mitzvah [a corpse having no one to bury it] – which takes precedence? [Do we say that] reading of Megilla takes precedence in order to publicize the miracle? Or perhaps attending to burial takes precedence – because of respect for people? After asking the question, he answered himself: Attention to the dead takes precedence. For the Master taught: Great is respect for people, for it defers every negative precept in the Torah.”

When faced with the choice of either publicizing the miracle performed for us on Purim or fulfilling the obligation to bury a meit mitzvah, we must choose the latter, out of respect for human beings. From this we may deduce that the sure sign of our ability to experience - and to give to- the Glory of God is seen through the respect we give man, every man – for the meit mitzvah is not someone renowned and important; it may be assumed that he is someone anonymous and destitute, created in the image of God.

Intimacy and Mutual Respect

I

In the 2 Torah sections we'll read tomorrow, we read about a mask covering Moshe's face after his encounter with Divinity and also about a cloud covering the Tabernacle, when G!d's glory fills the Sanctuary (Place of Encounter).

Maybe this teaches us that intimacy requires humility and mutual respect for privacy.

Shabbat Shalom to all,

יום שבת, 14 במרץ 2009

חודש, חידוש והתחדשות



חודש, חידוש והתחדשות


כל מי שקרא את פירושו של רש"י על הפסוק הראשון בתורה מכיר את קושייתו של רבי יצחק על "שיקולי העריכה" של התורה; התורה מתחילה בבראשית משום "כוח מעשיו הגיד לעמו" והפרשנויות השונות הנובעות ממאמר זה ידועות ותלויות במידה רבה ב"משקפיים" דרכם מתבונן יהודי בספר התורה.

דומני שמשום כך אולי הוקדשה פחות תשומת לב לאפשרות המעניינת שהועלתה ע"י רבי יצחק בפירושו של רש"י, כלומר לאפשרות שהתורה תתחיל מ"החודש הזה לכם ראש חדשים", המוגדרת כ"פרשת החודש" אותה אנו קוראים למפטיר בשבת זו.

רש"י מביא את סברתו של רבי יצחק וזו לשונו:

"ױאמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל את התורה אלא (שמות יב ב) מ'החודש הזה לכם', שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל.

משמעות התורה היא המצוות ולכן, אין סיבה לכאורה "להתחיל מבראשית". הרמב"ן מפתח אומנם גישה אחרת למאמרו של רבי יצחק וטוען שממילא איננו יכולים להבין מסיפור הבריאה את מעשה הבריאה.

אך, אם נתבונן בפרשה זו, נוכל אולי להעלות מחשבות נוספות לסיבת קביעתה של פרשה זו כהתחלה שניה של התורה ואולי אף להבין למה נבחרה פרשה זו למפטיר של השבת בה מברכים אנו את חודש ניסן, "ראש החדשים".

המצווה הזו של קידוש החודש ניתנה למשה ואהרון עוד בהיותם בארץ מצרים ומסמלת את המפנה, את ההתחדשות של עם העבדים וכדברי הרש"ר הירש בפירושו על פרשה זו:

"המילים 'החודש הזה לכם ראש חדשים' מקבלות את משמעותן האמיתית: התחדשות-ירח זו תהיה לכם התחלה של התחדשויות, כלומר, בהבחינכם בחידושו של אור הירח, תתעוררו לקבל עליכם התחדשות כדוגמתו; תקופות-חודש לעצמכם תקבעו על-פי הבחנה זו. לא נאמר "החודש הזה ראש חדשים", אלא "לכם ראש חדשים", לא קביעת חדשים אסטרונומיים היא התכלית, כי אם קביעת החודשים שלנו. על כן נקראו ראשי החודשים והחגים "חדשיכם" ו"ומועדיכם", ואילו היום השביעי, הקבוע, לעולם לא ייקרא "שבתכם"...קידוש החודש היהודי הוא אפוא מוסד, שתכליתו עבור ישראל: חידוש נעורים רוחני ומוסרי, אליו יחתור תמיד לבקרים, ועדיו יגיע על-ידי שובו להתוועד עם אלוהיו...גם משמעות ראש חודש, עליו מצביע שעיר ראש חודש, מצטמצמת בעיקר בתפקיד "לכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף", כלומר לפעול נגד אותה התנכרות לכל קודש, אשר ללא ידיעתנו נקלענו לתוכה, ואשר אף לא חדרה לתודעתנו. לולי כל חיינו שבנו תמיד מחדש אל ה'..., היינו הולכים ורוחקים ממנו בדרך חיינו, ונפשנו, בלי משים, היתה הולכת ונאטמת לאור רוחו, הולכת ומתקדרת. ולבנו כה היה חזק וכבד – כשל פרעה – עד אשר גם אותות מתמיהים ומופתים מכאיבים לא יצלחו עוד לרענן ולהחיות מחדש את נפשנו. אולם מושג הכפרה היהודי קשור לא רק בתחייה רוחנית ומוסרית של עצמותנו, אלא גם בעיצוב מחדש של יחסינו החיצוניים. תחייה פנימית היא הצעד הראשון, תחייה חיצונית – תוצאתו...האלילות אינה מכירה "חידוש" לא בתבל, לא באדם ולא באלוהיו או באליליו, אותם תעמיד מעל תבל ואדם...הכל נסחף, לדידם, בזרם עיוור של כורח בלתי משתנה."

תפקידו של העם היהודי, ע"פ תפיסה זו, הוא, באמצעות ההכרה בחודש המתחדש וגם באמצעות הקרבת קרבן הפסח, לפתֵח את התודעה של שינוי והתחדשות, ברמה החווייתית, לעומת התודעה הדטרמיניסטית של העולם האלילי המצרי.

האלילות נתפסת כקיבעון, כעולם דטרמיניסטי ואטום, עליו אין האדם יכול להשפיע. העולם אותו אנו מצווים לפתח הוא עולם של שינוי, עולם של התפתחות. ומעניינים בהקשר זה גם דברי הרמב"ם בהלכות חמץ ומצה (ז, ג), בעניין ליל הסדר:

"וצריך לעשות שינוי בלילה הזה כדי שיראו הבנים וישאלו ויאמרו מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות עד שישיב להם ויאמר להם כך וכך אירע וכך וכך היה... היה לבדו שואל לעצמו מה נשתנה הלילה הזה."

השינוי מעורר את השאלה והשאלה היא הכרחית כדי לפתח את תודעת השינוי ואת האמונה באפשרות של שינוי.

הרש"ר הירש כתב דברים אלו בסוף המאה ה-19 ומתייחס לשתי ההתחלות (ניסן ותשרי) באופן מטפורי כאל דימויים של אור וחושך וכך הוא מסיים את דבריו בסגנונו הפיוטי:

"כל אשר ארצי הוא, נולד מני ליל וללא פרח, ואף כי יעלה אל זיו צהרים ברוב-ציץ וברוב פרי, הלילה יהיה לו – נטול פרח – לקבר. כל אשר קודש ויהודי הוא, מוצאו מן האור והחיים, וגם כי ייאבקו בו, בחצי דרכו, לילה ומוות, היחלץ ייחלץ מליל וממוות אלי אור וחיים; ואשר נולד מבוקר ומאביב, סופו הבוקר ולקראת אביב יתחדש."

דומני שהמתח בין שתי ההתחלות; בריאתו המחודשת של העולם מחד גיסא, שאותה אנו מציינים בתשרי ולידתו ושחרורו של עם מאידך גיסא מהווים שני מוקדים מרכזיים להתבוננות דתית.

הירח מסמל אם כן את היכולת והצורך להאמין בהתחדשות ובשינוי. באופן מיוחד, הירח המתחדש בניסן מהווה הזדמנות מתאימה להתבוננות באפשרות של מפנה; ביציאה מחושך השעבוד לאור החירות. פרעה מייצג את החלק בנו המקדֵש את השגרה הסטטית ואינו מאמין בשינוי. האם יהיה לנו את הכוח ואת התבונה להשתחרר מקיבעון אלילי זה, להאמין בשינוי ולהתחדֵש ?

איה מקום כבודו


איֵה מקום כבודו?


מספרים על רבי מנחם מנדל מקוצק שהיה נוהג להסתובב בבית מדרשו ושואל את חסידיו: איפה הקב"ה?

כל אחד מחסידיו הרהר לפני מתן תשובתו ולאחר מכן, ביסס את תשובתו על פסוק זה או אחר או על מאמר חז"ל.

- היה מי שאמר: לית אתר פנוי מיניה.

- אחר אמר: מלוא כל הארץ כבודו

- ושלישי אמר: "הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ" ועוד כהנה וכהנה תשובות למדניות.

ואז קם ר' מנחם מנדל והכריז , בקולו הרועם: "אינכם מבינים – הקב"ה נמצא בכל מקום אֵליו נותנים לו להיכנס"

שאלת התגלותו של הא-ל בעולמנו העסיקה את ההגות הדתית בכל הדורות ובמובן מסוים כרוכה שאלת ההתגלות גם במשמעות קיומו עבורנו היום.

פרשתנו, החותמת את ספר שמות ואת תיאור הקמת המשכן, מסתיימת בפסוקים הבאים (מ, לג-לח)

" וַיָּקֶם אֶת הֶחָצֵר סָבִיב לַמִּשְׁכָּן וְלַמִּזְבֵּחַ וַיִּתֵּן אֶת מָסַךְ שַׁעַר הֶחָצֵר - וַיְכַל מֹשֶׁה אֶת הַמְּלָאכָה.

וַיְכַס הֶעָנָן אֶת אֹהֶל מוֹעֵד - וּכְבוֹד ה' מלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן.

וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן - וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן.

וּבְהֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הַמִּשְׁכָּן יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּכֹל מַסְעֵיהֶם,

וְאִם לֹא יֵעָלֶה הֶעָנָן - וְלֹא יִסְעוּ עַד יוֹם הֵעָלֹתוֹ.

כִּי עֲנַן ה' עַל הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם וְאֵש תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ, לְעֵינֵי כָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּכָל מַסְעֵיהֶם."

לכאורה, כאשר אנו קוראים פסוקים אלו כפשוטם, ניתן להבין כי בעקבות סיום מלאכת המשכן על ידי משה, קרו שני דברים:

א. ענן כיסה את אוהל מועד.

ב. כבוד ה' מילא את המשכן.

גם הענן וגם הכבוד מכונים: "ענן ה'" ו"כבוד ה'" – הענן מעל המשכן מעיד על קיומו של כבוד ה' בתוך המשכן וכל עוד נמצא הענן מעל המשכן, לא יכול משה להיכנס אל אוהל מועד וגם בני ישראל[1] לא יכולים להתקדם במסעותיהם במדבר.

האם יהודי בן דורנו, המתבונן בתורה ואיננו מיסטיקן, יכול להבין את הביטוי "כבוד ה'" בצורה משמעותית ורלוונטית?

ביטוי זה מופיע מספר פעמים במקרא בהקשרים שונים. רוב הפרשנים המסורתיים אינם מפרשים את מהות אותו "כבוד" בפרשתנו, אך במקומות אחרים, בהתאם להקשר הספציפי בו מוזכר הביטוי, ניתנו פירושים שונים.

רבי אפרים מלונטשיץ, בעל פירוש כלי יקר, מרגיש צורך , להבחין בין הענן לבין הכבוד וזו לשונו:

"ויכס הענן את אוהל מועד וכבוד ה' מלא את הענן" - נראה מזה שכבוד ה' אינו הענן אלא שהאש והאור, דהיינו כבוד ה' היה נראה מתוך הענן , כי זולת הענן לא היה אפשרי להסתכל בו, כי באור השמש לא יוכל האדם להסתכל, קל וחומר באור זוהר שכינתו יתברך, על כן היה האור הקדוש ההוא תמיד נראה מתוך הענן, וכשהוקם המשכן, נבדלו זה מזה [הענן והכבוד], כי האור האלוהי היה נכנס לתוך המשכן כי שם מקום קדושתו יתברך והענן נשאר מבחוץ... ולכך אמר כאן: "ולא יכול משה לבא אל אוהל מועד, כי שכן עליו הענן וכבוד ה' מלא המשכן", כי אילו היה כבוד ה' מעורב עם הענן, היה יכול לבוא שמה כמו שנאמר בסוף פרשת משפטים 'ויבא משה בתוך הענן', כי לפי שאז היה כבוד ה' מכוסה בענן היה אפשרי למשה לבוא לתוך הענן, אבל עכשיו שנבדלו זה מזה, שהענן היה מבחוץ וכבוד ה' היה בלא ענן תוך אוהל מועד, על כן היה מן הנמנע למשה לבוא לתוך אוהל מועד..."

בעל הכלי יקר מדמה, אם כן את "כבוד ה'" לאור ולאש והענן משמש כיסוי המגן על האדם מפני קרבה יתרה לכבוד ה'.

רש"י (שמות טז, ז) מפרש את כבוד ה' בהקשר של המן היורד בבוקר כביטוי למשהו שנדרש כדין וניתן מרצון וזו לשונו:

" בקר וראיתם - לא על הכבוד שנאמר (להלן פסוק י) 'והנה כבוד ה' נראה בענן' נאמר, אלא כך אמר להם ערב וידעתם כי היכולת בידו ליתן תאותכם ובשר יתן, אך לא בפנים מאירות יתננה לכם, כי שלא כהוגן שאלתם אותו ומכרס מלאה, והלחם ששאלתם לצורך, בירידתו לבקר תראו את כבוד אור פניו שיורידהו לכם דרך חיבה בבקר, שיש שהות להכינו וטל מלמעלה וטל מלמטה כמונח בקופסא."

'כבוד ה'' בהקשר זה הוא אם כן דבר שניתן "דרך חיבה" כמענה לצורך קיומי לגיטימי של האדם.

הרמב"ם במורה נבוכים (א, יט) מתייחס ליקום כולו כאל כביטוי לכבוד ה' וכך לשונו:

" מלא כל הארץ כבודו – עניינו כל הארץ מעידה על שלמותו – כלומר: מורה עליו וכן אמרו "וכבוד ה' מלא את המשכן" – וכל לשון מליאה שתמצאנה מיוחסת לה' היא מן העניין הזה, לא שיש שם גוף ממלא מקום. אלא אם כן תרצה לעשות האור הנברא כבוד בכל מקום, והוא אשר מלא את המשכן, אין הזק בכך."

ולפי הבנתו של ישעיהו ליבוביץ (שבע שנים של שיחות על פרשת השבוע עמ' 432) את דבריו אלו של הרמב"ם:

"המשכן שנבנה בידי ישראל לשם עבודת ה' מעיד על ה' ועל הכרת ה' על ידי האדם, וזהו 'כבוד ה'', ואין כאן שום עניים מוחשי ושום אובייקט הממלא את המשכן"

את הפסקה השניה בדברי הרמב"ם מסביר ליבוביץ באופן הבא:

"הרמב"ם מניח דבר זה [הבנת מושג כבוד ה'] להבנתו דל הלומד והקורא בתורה בהתאם לרמתו האינטלקטואלית ועומק אמונתו. משמע שאם אמונת המאמין דורשת המחשה של הכרת ה', רשאי הוא לפרש פסוק זה כהצבעה על תופעה הנראית לעין, כגון אותה שהכירו ישראל, אולם אם מתעלה האדם לרמה גבוהה יותר מבחינת ההבנה והוא מעמיק באמונה, הרי שאין הוא מזדקק כלל לביטוי מוחשי זה, אלא הוא מבין יפה מאד כי כבוד ה' האמור כאן אינו אלא ביטוי מליצי לעבודת ה' במשכן."

בכל מקרה, יש בתפיסה זו שני מרכיבים במושג 'כבוד ה'':

- ההתבוננות בעולם כביטוי של התגלות ה'; 'השמים מספרים כבוד א-ל' וכל היקום מעיד על קיומו והאדם יכול להתבונן באלוהות המתגלה דרך הבריאה.

- כבוד ה' כמחויבותו של האדם להיות עד פעיל לקיומו של הא-ל בעולם; "אתם עדי, נאום ה'" (ישעיהו מג, י)

ואולי, ניתן לקשר בין שני המרכיבים של כבוד ה' :

לעתים, זקוק כל אדם ל"אור" חיצוני שיאפשר לו לראות את כבוד ה' וראייה זו מהווה עבורו הזדמנות לשמש בעצמו, על יד מעשיו, עדות חיה לכבוד ה'. לעתים, יכולים בני אדם מסוימים להפוך עצמם למשכן בו מתגלה כבוד ה' במעשיהם.

ואולי ניתן לכך רמז בסדר עדיפויות הנקבע על ידי הגמרא במסכת מגילה ( ג, ע" ב) והנפסק להלכה ברמב"ם (הלכות מגילה א, א).

"בעי רבא: מקרא מגילה ומת מצוה הי מינייהו עדיף? מקרא מגילה עדיף משום פרסומי ניסא, או דלמא מת מצוה עדיף - משום כבוד הבריות? בתר דבעיא הדר פשטה: מת מצוה עדיף. דאמר מר: גדול כבוד הבריות שדוחה את לא תעשה שבתורה. "

בין מתן פרסום לנס שנעשה לנו בחג הפורים לבין החיוב לקבור מת מצווה, שאין מי שיקבור אותו, עלינו להקדים ולהעדיף את קבורתו של מת המצווה, מפני כבוד הבריות. משתמע מכך, שהביטוי המובהק ביותר שביכולתנו לחוות ולתת לכבוד ה' הוא באמצעות הכבוד שאנו נותנים לאדם, לכל אדם – והרי 'מת מצווה' אינו אדם מפורסם וחשוב, אלא סביר להניח שמדובר באלמוני חסר כל - שנברא בצלם אלוקים


[1] אמנם, פרשני המקרא, החל מחז"ל התמודדו בצורות שונות עם הקביעה כי משה לא הורשה להיכנס אל אוהל מועד כאשר "כבוד ה' מלא את המשכן" אך, כאמור "אין מקרא יוצא מידי פשוטו".

פרה אדומה תמימה


"פרה אדומה תמימה"

רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים. חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת, מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. בַּשְּׁנִיָּה, זָכוֹר. בַּשְּׁלִישִׁית, פָּרָה אֲדֻמָּה. בָּרְבִיעִית, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. בַּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לַכֹּל מַפְסִיקִין, בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבַפוּרִים, בַּתַעֲנִיּוֹת וּבַמַעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים.(משנה מגילה ג, ד)

בימינו, אנו מסיימים את קריאת התורה כולה בכל שנה, ולכן משנה זו מתפרשת לגבי ה"מפטיר" וה"הפטרה" בלבד, אך יתכן שבתקופת המשנה, בה נהגו בארץ ישראל לסיים את קריאת התורה אחת לשלוש שנים בערך, יש להבין שקריאת "ארבע הפרשות" וביניהן פרשת "פרה" היתה הקריאה היחידה באותה שבת ואם כך יש להבין את המילים 'חוזרין לכסדרן' במשמעות הבאה: אחרי הפסקה ברצף הפרשות, חוזרים לקרוא ב"פרשת השבוע" הרגילה.

הגמרא (בבלי קידושין לא, ע"א) מספרת סיפור מעניין על עובד כוכבים שהידר במצוות כיבוד אב, וזו לשונה:

"אמר רב יהודה אמר שמואל: שאלו את ר' אליעזר - עד היכן כיבוד אב ואם? אמר להם: צאו וראו מה עשה עובד כוכבים אחד לאביו באשקלון ודמא בן נתינה שמו? בקשו ממנו חכמים אבנים לאפוד בששים ריבוא שכר - ורב כהנא מתני בשמונים ריבוא - והיה מפתח מונח תחת מראשותיו של אביו ולא ציערו.

לשנה האחרת נתן הקב"ה שכרו, שנולדה לו פרה אדומה בעדרו. נכנסו חכמי ישראל אצלו - אמר להם: יודע אני בכם שאם אני מבקש מכם כל ממון שבעולם, אתם נותנין לי אלא, אין אני מבקש מכם אלא אותו ממון שהפסדתי בשביל כבוד אבא. ואמר רבי חנינא: ומה מי שאינו מצווה ועושה כך, מצווה ועושה על אחת כמה וכמה?! דאמר רבי חנינא: גדול מצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה ."

הפרה האדומה נולדה בעדרו של עובד הכוכבים שהיה מוכן להפסיד ממון רב כדי לא להעיר את אביו ומסירותו למצוות כיבוד אב ואם הפכה להיות האידיאל לקיום מצווה זו על-ידינו.

חז"ל מתייחסים לאפוד, לחושן וגם לפרה האדומה כסמלים של כפרה; האפוד מכפר על עבודה זרה, החושן (שעבורו כנראה ביקשו חכמים את האבנים) מכפר על הדינים, ופרה האדומה נועדה על פי המסורת לכפר על חטא העגל ("תבוא האם ותקנח צואת בנה"). המסורת המדרשית רואה קשר בין העגל לבין הפרה שבאה לכפר עליו. הרבה ניתן לכתוב על סיפור עשיר זה, אך ייתכן שהסיפור המוזכר בסוגיה זו מצביע, בין היתר, על קשר בין יכולתם של הורים (או מנהיגים בוגרים) לקבל על עצמם אחריות למעשי ילדיהם לבין נכונותם של ילדים לכבד את הוריהם, בדומה לרוח הסוגיה כולה העוסקת ב"מצוות האב על הבן ובמצוות הבן על האב".

ייתכן, אבל, שניתן לראות רמז נוסף למושג האחריות העקיפה בקשר לשוני הקיים בין "הפרה האדומה התמימה ... אשר לא עלה עליה עול " לבין "העגלה הערופה בנחל... אשר לא משכה בעול"

גם הפרה (האם) וגם העגלה הערופה מהווים מעשה של כפרה ומייצגים קבלת אחריות על מעשים שמנהיגות בוגרת וראויה לוקחת על התנהגותו של ציבור.

בנוסף לכך, כידוע, מטהרת הפרה האדומה מטומאת מת.

טומאת המת מונעת מאתנו גישה להר הבית מבחינה הלכתית (ידועה המחלוקת בין פוסקי דורנו בסוגיה זו לגבי גבולות האיסור, שאיננה נקיה מהשקפת עולמם של פוסקים אלו בשאלות של תורה, מדינה ותהליכי גאולה).

הזיקה להר הבית עלתה לדיון ציבורי רחב בעקבות התהליכים המדיניים. חלק מרבני הציונות הדתית הרגישו צורך לחדש פסק הלכה בעניין החובה לעלות על חלקים מהר הבית כדי לבטא את זיקתינו למקום המקדש. מעל דפי הגיליון האחרון של "חודש בחידושו" (פרסום חודשי בעריכת חלק מרבני מימד), התקיים דיון מאלף לגבי הזיקה בין ריבונות לקדושה. לפני כמה שנים יצא לאור ספר בשפה האנגלית, פרי עטו של גרשום גורנברג, עתונאי ירושלמי, העוסק במשמעות האפוקליפטית הטעונה המלווה את הר הבית עבור נוצרים, מוסלמים ויהודים The End of Days) ”, בהוצאת The Free Press). אין ספק שדיון זה, על כל היבטיו הוא חשוב.

יחד עם זאת, אולי היעדרה של פרה אדומה מוחשית והפיכת מצווה זו בימינו למצווה שאנו מקיימים על ידי קריאת "פרשת פרה", בבחינת "דרוש וקבל שכר", צריכה ללמדנו שגם טומאת המת המונעת מאתנו עלייה למקום המקדש, איננה מניעה הלכתית טכנית גרידא, אלא התפתחות מהותית בעבודת ה'.

אחרי חורבן הבית עברה היהדות מהפכה ובית המדרש ובית הכנסת החליפו את בית המקדש, והעבודה שבלב החליפה את עבודת ה' ע"י הקרבנות.

הרמב"ם במורה נבוכים (ג, לב וג, מו) רואה בכך התפתחות חיובית ובקשר למה שיקרה בימות המשיח הוא כותב ( הלכות מלכים פרק יב הלכה ב): 'וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו'

כלומר: הרמב"ם רואה בעבודת ה' דבר קבוע, אך הדרכים משתנות ומתפתחות במהלך הדורות.

הרב קוק ('עולת ראי"ה' על "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים) מניח שלעתיד לבוא יקריבו קרבנות מן הצומח בלבד.

ייתכן שעל המנהיגות הדתית והרוחנית לגלות אחריות ובגרות ולחנך את הציבור לעמדה הרואה במקדש ובהר הבית הזדמנות אמיתית של התבוננות ולימוד בנושאים של קדושה בתוך החיים – ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם – בתוכו לא נאמר, אלא בתוכם, ולא להיגרר למעשים חפוזים ונמהרים העלולים לסכן אותנו, מכיוון שהם בבחינת דחיקת הקץ . קדושה כרוכה באיפוק וריסון - גם במעמד הר סיני נאמר: "השמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו", כל הנוגע בהר מות יומת.