יום שישי, 10 ביולי 2009



Pinchas Remembered, Moses Forgot…

Lovingly dedicated to our first grand-daughter

Eliana Sarah

And to her parents, Yael and Omri

She was born the night of 15 Sivan 5769

May she live in a world of peace!


Chapter 25 describes what happened to the Israelites at Shittim, the provocative act of an Israelite man – Zimri ben Salu, and Pinchas's spontaneous reaction to it. Given the fact that Pinchas's deed stopped the plague, a plain reading of the text hardly allows for it to be seen in anything but a positive light.

According to this reading, the covenant of peace granted to Pinchas is understood to have been a reward for his courageous deed. Pinchas took action at a time of spiritual eclipse, thus saving Israel.

The Sages and later commentators, however, sometimes take a more nuanced attitude towards Pinchas's zealous deed.

On the one hand, the Sages transform a spontaneous act of religious zeal into the application of a law which Pinchas recalled upon witnessing Zimri's sin. In the Jerusalem Talmud (Sanhedrin 9:7) we read:

It is written: When Pinchas, son of Elazar, son of Aaron the Priest saw this. What did he see? He saw the incident and recalled the halakhah: "One who has sexual intercourse with an Aramite woman - the zealous kill him." We learned: [This is so even when it is] against the wishes of the Sages and Pinchas [who acted] against the wishes of the Sages. Rabbi Yuda bar Pazi said: They wanted to place a ban on him, but the Holy Spirit jumped up on his behalf and said, It shall be for him and his descendants after him a pact of priesthood for all time (25:13).

On the other hand, however, a halahkic analysis of the case reveals that things are not so simple. Pinhas's action is quite problematic, and only after the fact does it elicit a kind of justification or empathy, as we find in the Babylonian Talmud:

Rava bar bar Hana said in the name of Rabbi Yohanan: If one comes for advice [regarding zealous killing] - he is not to be instructed. Not only that; if Zimri had desisted and Pinchas killed him anyway - he [Pinchas] would incur the death penalty for it. If Zimri had turned around and killed Pinchas, he [Zimri] would not incur the death penalty, since he [Pinchas] was about to kill him. (Sanhedrin 82a)

This dictum, brought in the name of R. Yohanan, emphasizes a clear and unambiguous halakhic principle: The law cannot be served through zealous deeds. It was only the uniqueness of the situation and the spontaneity of Pinhas's action that decriminalized his zealous act.

And Pinchas, the son of Eleazar, the son of Aaron the priest, saw it. Now, what did he see? — Rav said: He saw what was happening and remembered the halakhah, and said to him, "O great-uncle! Did you not teach us this on thy descent from Mount Sinai: He who cohabits with a heathen woman is punished by zealots?" He replied. "He who reads the letter, let him be the agent [to carry out its instructions]." Shmuel said: He saw that There is no wisdom nor understanding nor counsel against the Lord (Proverbs 21): whenever the Divine Name is being profaned, honor must not be paid to one's teacher.

Moses, who had taught Pinchas this halakhah, forgot it and was also unwilling to apply it.

This forgetfulness is reminiscent of the Talmudic story of how Shmuel HaKatan composed the benediction against the minim [sectarians]:

Our Rabbis taught: Shimon ha-Pakuli arranged the eighteen benedictions in order before Rabban Gamliel in Yavneh. Rabban Gamliel said to the Sages: Can any one among you frame a benediction relating to the Minim? Shmuel HaKatan arose and composed it. The next year he forgot it. (Berakhot 28b, based on Soncino translation)

Shmuel HaKatan's philosophy is summarized in Pirkei Avot 4:19: "Do not rejoice at your enemy's downfall." Thus, it is not surprising that it was difficult for him to remember the benediction against minim a year after he composed it, and perhaps it is not coincidental that he volunteered to compose it a year earlier, knowing that his lack of hatred for others made him the best person for the job.

Furthermore, the expression "the next year" – lashana ha'aheret – literally "to the other year" – points to another perspective, another way of looking at things. We know that the Hanukkah holiday was not founded hastily, but rather lashanah ha'aheret. The tractate Avodah Zara tells us of Adam's anxiety when he saw the days were shortening. When he discovered the yearly cycle he marked the days of his anxiety and thanksgiving beshanah ha'aheret.

If so, perhaps after waiting a year, Shmuel HaKatan reconsidered the relevance and justification of reciting his benediction.

Perhaps Moses forgot the halakhah not only because of his weakness and Zimri ben Salu's subversive question, but perhaps also because he thought that there was no "halakhic" possibility of meting out human punishment to Zimri. Perhaps Moses feared that if he did punish Zimri it would come as a response to personal insult, or at least it would be seen as such.

Later commentators were also aware of zealotry's problematic nature. R. Barukh Epstein, author of the Torah Temimah commentary, wrote:

This must be performed in an authentic spirit of giving honor to God. If so, who knows? Perhaps the zealot claims to be motivated by zealousness for God, but is in fact pursuing some external interest, killing someone whose death is not really demanded by the law.

Rabbi Epstein postulates that we can never be sure of the purity of a zealot's motives; thus proper legal procedure is set at risk.

The NeTziV views the pact of peace given to Pinchas not as a reward, but rather as a blessing that every zealot (Pinchas included) is in need of. The killing of a person injures the soul of the perpetrator. Even though Pinchas's intentions were pure, there is no guarantee that the zealot's soul will emerge unscathed by zealous killing, even if that killing appears to be justified. The NeTziV writes:

As reward for pacifying God's wrath and anger, He blessed him with the quality of peacefulness, i.e., that he not be strict or upset. This was necessary because the act committed by Pinchas, of killing someone, naturally leaves a strong emotional impression, but since it was performed for the sake of Heaven, he received the blessing that he always be calm and peaceful, and that this matter [of having killed] should not affect his heart.

(He'amek Davar 25:12)

May we conclude that zealousness should be rejected altogether?

I think that conclusion is too sweeping. Examination of a further example of zealousness may help us distinguish between its different varieties.

As opposed to Pinchas's zealotry, which involved extra-judicial bloodshed, Moses' breaking of the original, divinely-crafted Tablets in response to the sin of the golden calf is viewed by the Sages and later exegetes as an act of supreme courage. For example, Rashi writes in his comments on the Torah's closing verse:

Before the eyes of all Israel - This refers to the fact that his heart inspired him to shatter the Tablets before their eyes, as it is said And I broke them before your eyes (Devarim 9:17), and the opinion of the Holy One blessed be He, regarding this action agreed with his opinion, as it is stated that God said of the Tablets, asher shavarta [which you broke] (Shemot 34:1) yiyshar kohakha [may your strength be fitting] because you broke them.

(Rashi Devarim 34:12, based on Silberman translation)

Both Pinchas and Moses see something and react with shock. In Bamidbar 25:7, we read: Pinchas the son of Eleazar the son of Aaron the priest saw this, arose from the congregation, and took a spear in his hand.

In the story of the calf (Shemot 32:19) we read: Now it came to pass when he drew closer to the camp and saw the calf and the dances, that Moses' anger was kindled, and he flung the tablets from his hands, shattering them at the foot of the mountain.

While the Sages justify Moses' deed, their attitude towards Pinchas's act is more complex. Perhaps the difference between the two stories does not hinge upon degrees of religious fervor or the need to send a strong message in order to stop spiritual degeneration. Perhaps the relevant difference is between breaking (divinely crafted) Tablets and killing a human being (the divine image). Objects, even if fashioned by God, cannot possess holiness; only human beings can aspire to holiness. R. Meir MiDvinsk wrote of this in his Torah commentary, Meshekh Hokhma:

All of the types of holiness, [that of] the Land of Israel, Jerusalem and the Temple, they are but details and branches of the Torah, and they are sanctified through the Torah's holiness... Do not imagine, God forbid, that the Temple and the Tabernacle are intrinsically holy objects! God dwells among His sons, and if they, to a man, have transgressed the Covenant (Hosea 6:7), all holiness is removed from them, and they become like profane vessels "intruders came and desecrated it." Titus entered the Holy of Holies with a prostitute and was not harmed (Gittin 56b) because its holiness had been removed. More than that - the Tablets - the writing of God - are not Holy in themselves, but only for you. When the bride [Israel] went a whoring in her bridal canopy [the sin of the golden calf] they became like earthen shards lacking any intrinsic holiness, but only [holy] for you, when you observe them. At the end of the day, there is nothing in the world worthy of worship and submission. Only God is holy in His necessary existence, and to Him praise and worship is fitting…

...None of the holy places are founded in religion, but rather from the nation and the roots, such as Mount Moriah from which man was created (Sanhedrin 38b), and there Abraham offered up Isaac, and it was chosen by a prophet. Religion only spoke of a place which God shall choose (Devarim 12:5, etc.). [As for] Mount Sinai, the place of religion, as soon as the Divine Presence left it - the sheep and cattle climbed up it (Shemot 19:13)!

The midrash in Eikhah Rabbah (4) also expresses the difference between the destruction of stones (even those of the Temple) and the killing of human beings:

It is written, A psalm of Assaf. O God, the heathen are come into your inheritance (Psalms 79:1) The text should have used a phrase like, Weeping of Assaf, Lament of Assaf, Dirge of Assaf; why does it say, A psalm of Assaf? It may be likened to a king who erected a bridal-chamber for his son which he plastered, cemented, and decorated; but his son entered upon an evil course of living. The king forthwith ascended to the chamber, tore the curtains and broke the rods; the [the son's] tutor took a piece of rod which he used as a flute and played upon it. People said to him, "The king has overthrown his son's chamber and you sit playing a tune!" He replied to them, "I play a tune because the king overturned his son's chamber but did not pour out his anger upon his son." Similarly, people said to Assaf, "The Holy One, blessed be He, has caused Temple and Sanctuary to be destroyed, and you sit singing a Psalm!" He replied to them, "I sing a Psalm because the Holy One, blessed be He, poured out His wrath upon wood and stone and not upon Israel." That is what is written, and He has kindled a fire in Zion, which has devoured the foundations thereof. (Soncino translation)

There may be room to consider the zealot's motivation, since as the NeTzIV and the author of Torah Temimah suggest, violent zealotry can be destructive of the human soul and hatred overturns acceptable behavior. But could it not also be true that sometimes moderation can turn into shallowness or insufficient devotion to ideals?

There may be no clear and unambiguous solution to this dilemma, leaving every individual to take responsibility for his or her own decisions. Nonetheless, the difference between the way our Sages relate to Moses and their more complicated take on Pinchas may teach us that we must also take on board the important principle that human life is more important than stones and soil and that objects posses no inherent holiness; holiness depends only on the deeds of human beings who aspire to becoming a kingdom of priests and a holy nation.

יום שלישי, 9 ביוני 2009

looking backwards and forward

Shabbat is over and we have still almost an entire week before next Shabbat; this enables us to look backwards, but also to look forward.

In the Torah section we read yesterday, while being disappointed by the manna and losing hope about the future, the liberated slaves, looking backwards, idealised Egypt; maybe this is very strongly connected to what we'll read next Shabbat about the "explorers" who had the opportunity to have a look at the prospective future, but didn't bellieve in the possibility of reaching the Promised Land and live there. Maybe this teaches us that being stocked in the past doesn't enable us to believe in a better future and losing hope and faith in the future causes us to idealize the past.

Family news: we became grandparents yesterday night, since Yael and Omri gave birth to a beautiful little girl

We wish you all a wonderful week and many happy ocaasions to celebrate

יום חמישי, 28 במאי 2009

רות המואביה, פלוני אלמוני, בועז וקבלת התורה



לבני משפחתנו, לחברותינו ולחברינו היקרים,

רבים תהו על הקשר בין מגילת רות לחג השבועות וניתנו כמה הסברים המעניקים משמעות לחיבור הזה.

יתכן שמוצגות במגילה זו שתי עמדות לגבי ההתייחסות לזר, לאחר; הגישה של אותו פלוני אלמוני (סתם אחד, כמו כולם, שמאמץ את הנורמה החברתית הרווחת) המפחד "להשחית את נחלתו" ולכן אינו מוכן להינשא לרות המואביה, אולי כי לא היה בטוח שהגיור שעברה היה מספיק כשר וגם איפשר לה "לבוא בקהל", הרי כתוב: "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'".

לעומת עמדה שמרנית זו, אנו פוגשים את בועז (אולי כי יש בו את העוז ללכת נגד הזרם?) המוכן לקחת את רות המואביה לאישה; הוא אינו מסתמך על הכתוב, אלא על ה"תורה שבעל פה" בה מחילים את האיסור על "עמוני ומואבי" ולא על "עמוניה ומואביה".

אולי דבר זה מלמד אותנו שכאשר אנו באים לקבל את התורה בחג השבועות, עלינו לראות בה "תורת חיים" ולא טקסט עתיק כתוב, אבל לא רלוונטי.

חג שמח לכולכם,


Dear Family and Friends,

On Shavuot we read the Book of Ruth. Many explanations were given to that custom, but maybe there is a profound meaning connecting Ruth to Revelation.

Two approaches towards strangers are narrated; the "anonymous" relative who refuses to marry Ruth reflects the suspicious attitude towards the Other, which is very common and represents the fundamentalist reading of the Scripture. Boaz reflects the more audacious and optimistic approach of the Oral Law marries her.

Maybe this teaches us that Revelation can be relevant only if it is a Living Covenant of Faith and Acceptance, rather than anxiety and suspicion.

Hag Sameach to All,


יום שישי, 22 במאי 2009

ירושלים של מעלה ושל מטה



שאלו שלום ירושלים שחוברה לה יחדיו.

מהי התגובה הדתית הראויה לאירועים היסטוריים של עם ישראל. שאלה זו מטרידה את הציונות הדתית מראשיתה.

זכורים הוויכוחים סביב אמירת הלל - עם או בלי ברכה - ביום העצמאות ושאלות אלו, המבטאות השקפות עולם שונות בקשר למשמעותם הדתית של אירועים היסטוריים מחד גיסא ומשמעותן של תפילות שחוברו על רקע היסטורי מסוים מאידך גיסא, אינן חדשות כלל ועיקר.

הגמרא במסכת שבת (דף כא, ע"ב) מספרת לנו על עיצוב חג החנוכה:

"נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים. לשנה אחרת, קבעום ועשאום ימים טובים בהלל והודאה."

הביטוי "שנה אחרת" מופיע פעמים רבות בספרות חז"ל. גם במקרא, זכור לנו כי המלאכים בישרו לאברהם אבינו ששרה תלד "בשנה האחרת".

ה"שנה האחרת" במובן הרחב מציינת אפשרות של התפתחות, של הבשלה. היא מאפשרת גם התבוננות במאורעות מתוך פרספקטיבה של זמן.

ייתכן שחכמים חיכו עד ל"שנה האחרת" כדי לבדוק מה יעלה בגורלו של נס חנוכה ומה תהיה משמעותו לדורות, לפני שעיצבו את החג ב"הלל והודאה".

במובן מסוים, נוקט כאן העולם החרדי בעמדה זהירה, מטא-היסטורית שאיננה מחייבת אותו להתמודד עם השינויים בהיסטוריה היהודית, ולכן ניתן למצוא תפילות הנשמעות לנו "אנאכרוניסטיות".

כאשר אנו נדרשים, כציונים דתיים, לתת ביטוי דתי להתפתחויות היסטוריות, אנו מגלים שיש כאן מורכבות גם ברמה של הענקת משמעות דתית למאורעות וגם במישור של תגובה דתית למאורעות אלו בתפילות קיימות או חדשות. לרוב, לא היתה נטייה לבטל או לשנות את הנוסח של תפילות קיימות אלא לכל היותר "לדרוש" את אותם טקסטים על-ידי נתינת משמעות שונה, רלוונטית יותר.

אמנם, היו ניסיונות להחיות נוסחים שונים, פחות "צורמים", של תפילת "נחֵם" על-ידי הרב גורן ופרופסור אורבך זכרונם לברכה ויש קהילות המכניסות שינוי קל על-ידי החלפת הפעלים לזמן עבר (היא היתה חפוייה וכו..), אך קהילות רבות ממשיכות 'להפטיר כדאשתקד', מבלי להרגיש בפער בין המציאות לבין המילים הנאמרות.

ייתכן אבל, מאידך גיסא, שה"שנה האחרת" לגבי אמירת הלל ביום ירושלים עדיין לא הסתיימה.

אמנם, העיר אינה "בזויה" או "אבֵלה מבלי בניה" וכולנו תפילה לאבינו שבשמים ששוב לא תהיה כזאת לעולם, אך עדיין יש דרך לא קצרה ללכת עד שגם מבחינה רוחנית וחברתית נוכל לראות בה "עיר שחוברה לה יחדיו", בין ירושלים של מעלה לירושלים של מטה, עיר שבה כל יושביה -ללא הבדל דת, גזע, לאום או מעמד חברתי - חיים בשלום, מתוך כבוד הדדי באווירה של צדק ושוויון.

מי ייתן ש"בשנה האחרת" נוכל, בלב שלם, לברך ולהודות ב"הלל שלם", על שלום ירושלים, ארץ ישראל ויושביה.

לו יהי.

ירושלים של זהב ...ובלבה חומה



ירושלים של זהב...ובלבה חומה

הרהורי התבוננות ותקווה

ביום העצמאות תשכ"ז, לפני 42 שנה, עלתה על הבמה זמרת צעירה ושמה שולי נתן. בהופעתה זו, היא שרה לראשונה את "ירושלים של זהב" שנעמי שמר כתבה זמן קצר לפני כן.

בדומה לשירים אחרים, השיר הזה נכנס להיסטוריה , בין היתר מכיוון שהוא נגע בכמה מוטיבים רגשיים ונוסטלגיים. אין לדעת מה היה קורה לשיר הזה, אם לא היתה פורצת מלחמת ששת הימים זמן קצר לאחר מכן, או אם מלחמה זו היתה מתרחשת רק בגבולה הדרומי של מדינת ישראל, או בגבולה הצפוני.

זכורני שבמפגש עם יהודי מבוגר למדי, בן עיר של אמי ז"ל וותיק בארץ, זמן קצר לאחר מלחמה זו, הוא טען בפני שלא היה נכון להוסיף את הבית שנוסף לאחר המלחמה, שהיה עדיף להשאיר אותו כשיר אותנטי של כמיהה וערגה. בימים אלו, הקשבתי לדבריו, אבל לא הייתי בטוח שאני יורד לסוף דעתו.

היום, למעלה מארבעים שנה אחרי המלחמה ההיא, אחרי ההתרגשות של כל עם ישראל בארץ ובתפוצות מתקיעת השופר של הרב גורן ז"ל ומהכרזתו של מוטה גור ז"ל "הר הבית בידינו", ייתכן שאותו יהודי למוד ניסיון ידע מה הוא אומר; אם נצטרך להכריע בין שתי הגרסאות של השיר, באיזו מהן נבחר? האם באמת חזרנו אל בורות המים? ומה עם כיכר השוק?

דווקא צמד המילים "ובלבה חומה" מעניין ומעורר מחשבה: יש חומה מוחשית התוחמת את העיר העתיקה ושבזכותה אנו קוראים את המגילה בט"ו באדר, כמו בשושן, "כדי שיהיה לארץ ישראל זיכרון בנס זה" (כדברי הרמב"ם בהלכות מגילה), אך נראה שנעמי שמר התייחסה גם – ואולי בעיקר - לחומה אחרת, הרי המשפט השלם הוא: "העיר אשר בדד יושבת ובלבה חומה", משפט המחזיר אותנו אל מגילת איכה: "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם".

החומה נמצאת, אם כן, בלב העיר היושבת "בדד". האם לבה של העיר חצוי בגלל החומה?

הלב הוא מקור הרגש האנושי, אך גם מקור התבונה - "ובלב כל חכם לב נתתי חכמה" (שמות לא, ו) נאמר במשכן וגם הרמב"ם (מורה נבוכים א, לט) משתמש במושג לב במובן "מחשבה" או "דעה".

לכן, העיר יושבת בדד עם דעות מנוגדות ועם לב חצוי על ידי חומה; אחרי מלחמת ששת הימים, כולנו או רובנו חשבנו או קיווינו שהעיר אוחדה ושהחומה המוחשית תהווה מקום עליו ניתן לטייל ומקום של חיבור בין חלקיה השונים של העיר. כנראה שבנקודה זו טעינו. כנראה שאין מפילים חומותיה של עיר באמצעות מלחמה. אולי יש צורך בכיוונים אחרים כדי לדבר על לבה של עיר ועל לבם של תושביה וכדי לאחד את העיר איחוד של ממש. אולי יש מקום גם לדאוג לחלקי העיר המוזנחים, ועל רווחת תושביה.

אולי, בימים אלו, נראים הדברים כחלום, אולי העיר היום, כדברי נעמי שמר "שבויה בחלומה", אבל אין זו סיבה להפסיק לחלום ולקוות לאיחודה של העיר, ללא כל קשר לפתרון המדיני או המוניציפלי שיימצא . ולוואי ונזכה בימינו אנו לעיר שחוברה לה יחדיו, לעיר שעושה את כל יושביה חברים.

ירושלים - עיר שחוברה לה יחדיו?

Tomorrow, we start reading the Book of Bamidbar - "In the Desert"; 42 years ago, during the Six Days War, the IDF entered the Old City of Jerusalem and since then, the State of Israel rules all the parts of the City.

It's a different reality than before 1967. Can we call Jerusalem an united city? What does "united" actually mean?

Maybe the paradigm of the "desert" as a place not really "belonging" to any human being, and belonging to everybody, but actually to G!d could be the model of a real unification, where people could live in peace with themselves and with each other.

Shabbat Shalom to all.

יום ראשון, 3 במאי 2009

הכהנים בני אהרון



RESPONSA RTF

הכֹּהנים בני אהרֹן


מאז חורבן בית המקדש ומתקופת חז"ל ואילך חל שינוי במעמד הכהונה. אם בימי המקדש היה להם תפקיד מרכזי בהנהגה הרוחנית ובעבודת ה', אין להם היום כל תפקיד משמעותי בהנהגת העם וגם תחומים חשובים אחרים אינם נחלת הכהנים בלבד.

מעניין לראות שדווקא האיסורים המרכזיים המוזכרים בתחילת פרשתנו – האיסור להיטמא למתים, האיסור לשאת אישה גרושה – נהוגים גם היום. מלבד זה, הם מברכים "ברכת כהנים" וממלאים תפקיד חיוני בפדיון הבן. גם מקובל לתת להם לעלות ראשונים בקריאת התורה "משום דרכי שלום".

לעומת זאת, מבחינת ההייררכיה הרוחנית, עם השלכות הלכתיות ברורות לגבי הצלתם, קובעים חז"ל (משנה מסכת הוריות פרק ג משנה ח ): 'ממזר תלמיד חכם וכהן גדול עם הארץ, ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ'. כלומר, הישגיו הרוחניים של האדם הקובעים את עדיפותו לחברה תלויים במאמצים שהוא משקיע כדי להשיגם, ולא ב"ייחוס" ההמשפחתי שלו.

התלמוד (בבלי יומא עא, ע"ב) מספר לנו על קבוצת אנשים שעזבו את הכהן הגדול וליוו את שמעיה ואבטליון:

"תנו רבנן: מעשה בכהן גדול אחד שיצא מבית המקדש, והוו אזלי כולי עלמא בתריה (והלכו כולם אחריו)

כיון דחזיונהו לשמעיה ואבטליון - שבקוהו לדידיה ואזלי בתר שמעיה ואבטליון. (מכיוון שראו את שמעיה ואבטליון, עזבו את הכהן הגדול והלכו אחרי שמעיה ואבטליון)

לסוף אתו שמעיה ואבטליון לאיפטורי מיניה דכהן גדול אמר להן: ייתון בני עממין לשלם! (כשבאו שמעיה ואבטליון להיפרד מהכהן הגדול, אמר להם: יבוא בני העמים (שמעיה ואבטליון היו צאצאי נכרים, מבני בניו של סנחריב לפי המסורת) לשלום

אמרו ליה: ייתון בני עממין לשלם - דעבדין עובדא דאהרן, ולא ייתי בר אהרן לשלם - דלא עביד עובדא דאהרן." (אמרו לו: יבואו בני העמים שלום שעושים מעשה אהרון (אוהב שלום ורודף שלום) ואל יבוא בן אהרון לשלוםף שאינו עושה מעשה אהרון)"

סיפור זה מבטא בצורה ברורה את המהפכה שחלה בתפיסת המכובדות ובהערכה החברתית אצל חז"ל. החכם, בן התורה, עדיף על הכהן וחז"ל גם קבעו (בבלי בבא בתרא יב, ע"א): 'חכם עדיף מנביא'. הסולם החברתי השתנה.

כבר במקרא אנו רואים את הידרדרות הכהונה אצל בני עלי, שניצלו את מעמדם לרעה; כמו-כן, הפכו הכנים לעתים שבויים בידי השלטון בתקופת המלכים. מלכות החשמונאים גם היא הידרדרה ותופעה זו בוודאי יכולה לעורר מחשבות לגבי הקשר ההדוק מדי, לא רק בין הון לשלטון, אלא בין הנהגה רוחנית לכוח פוליטי.

ובכל זאת, כיהודים הנאמנים למסורת ההלכתית, אנו שומרים על האיסורים המוזכרים בפרשתנו, מעלים את הכהן "ראשון", משמרים את תפקידם בפדיון הבן ואומרים בתפילותינו: 'והשב כהנים לעבודתם'.

דומני ששאלה זו חורגת מהרלוונטיות של מעמד הכהונה, או מהרלוונטיות של 'אריסטוקרטיה מולדת' בחברה המודרנית, שאימצה, לפחות מבחינה עקרונית, את ערך השוויון ההתחלתי בין בני אדם והערכתם על פי הישגיהם, אם כי, כמובן, אןי להתכחש לעובדה שגם בימינו, מקום הולדתו ומוצאו של אדם עשויים לקבוע לא מעט את מעמדו בחברה.

האם עלינו להתייחס לשימור מעמד הכהונה כשריד הכרחי הנובע מאילוץ חברתי, מכיוון שבכל חברה יש "אצולה" כזו או אחרת? דומני שהסבר זה אינו מתייחס ברצינות מספקת לדברי התורה ולמסורת חז"ל שהקפידו, למרות המהפכה הרדיקלית שהכניסו ביהדות, לשמר משהו ממעמד הכהונה.

כאמור, השאלה אינה מוגבלת למעמד הכהונה; היא נוגעת בעצם גם לכל דבר שאנו אומרים בתפילותינו על כמיהה לעבודת המקדש, על הקרבנות.

האם כאשר אנחנו אומרים, שלוש פעמים בכל יום "והשב את העבודה לדביר ביתך" אנו באמת שואפים לכך שבהקדם תחודש עבודת הקרבנות, כפי שהיתה נהוגה בימי בית ראשון ובית שני?

אפילו הרב קוק, שכנראה ככהן הקפיד ללמוד יחד עם ה"חפץ חיים" סדר קדשים, שמא יבנה בית המקדש, כתב (בפירושו על הסידור) שהקרבנות לעתיד לבוא יהיו רק מן הצומח.

גם בגמרא (תענית יז, ע"א) מוזכרת דעתו של רבי האוסר על הכהנים "בימינו", לא לשתות יין לעולם, שמא יבנה בית המקדש ויצטרכו כהנים כשרים לעבודה

רבנים אחרים, כמו הרב הירשנזון, חשבו שלא יעלה על הדעת שעבודת הקרבנות תחודש, מכיוון שסוג זה של פולחן אינו מתאים לעידן זה.

הרמב"ם במורה נבוכים רואה בעבודת ה' באמצעות קרבנות שלב התפתחותי הכרחי שהתחשב במעמדו הרוחני של העם, שלא היה מסוגל לחשוב על צורת פולחן אחרת וראה בתפילה שלב התפתחותי גבוה יותר.

דומני שמצד אחד, נכון לנו לאמץ את גישת הרמב"ם (הלכות מלכים פרק יב הלכה ב) לגבי ימות המשיח:

'וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא יֵדע אדם איך יהיו עד שיהיו, שדברים סתומין הן אצל הנביאים, גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו, אלא לפי הכרע הפסוקים, ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו' .

איננו יודעים איך תתפתח החברה האנושית, לכן כל תיאור שניתן מבטא את העולם, כפי שאנו מכירים אותו עכשיו ולכן, אין באפשרותנו לדעת בבירור איזה אופי תישא עבודת ה' "לעתיד לבוא" ומה יהיה מעמד הכהונה.

ומה בכל זאת?

נראה לי שחשוב היה לחז"ל, שעיצבו את המסורת ההלכתית לדורות, לשמֵר חלק מהסמלים המקשרים אותנו לדורות הקודמים וביניהם את הכהן כביטוי של זיכרון לימי קדם, כאשר תפקידם היה מרכזי. דרך הכהן, המייצג את המקדש, אנו מתחברים לשרשים מהם אנו יונקים את ההשראה להתפתחות רוחנית נוספת. דומני שגם הקביעה התמוהה לחגוג את חג הפורים בט"ו באדר בערים מוקפות חומה "מימי יהושע בן נון" דווקא, כדי לתת כבוד לארץ ישראל שהיתה חרבה באותם ימים, מבטא רעיון דומה.

התרבות ההלכתית שעוצבה על ידי חז"ל מחייבת אותנו מחד גיסא להתחבר לזיכרון העבר, אך דורשת מאיתנו גם לא להתקבע בו וגם לדעת שאיננו יודעים באמת מה יהיה בעתיד.